El siguiente es un Boletín de Prensa de la Presidencia de la República
El gobierno del presidente Felipe Calderón, respetará siempre las raíces, cultura, tradiciones y forma de ser de las comunidades indígenas y pone en el nivel más alto el reconocimiento a la visión, conocimientos, habilidades y cambios de actitud de nuestras etnias, ya que es una de las más grandes fortalezas que tenemos como país.
Así lo afirmó el secretario de Agricultura, Alberto Cárdenas Jiménez, al clausurar en representación del Presidente de la República, el Encuentro México Indígena “Un Nuevo Amanecer” al que asistieron cerca de 400 líderes indígenas provenientes de 14 estados del país.
Agregó: “me da mucho gusto ver a los habitantes de varios pueblos indígenas dialogando, entendiéndose y hablándole fuerte, claro y de frente a sus gobiernos y a los representantes de la sociedad”. Este diálogo, dijo, no se quedará sólo en eso, sino que generará compromisos muy sólidos que nos ayuden a seguir más unidos que nunca con nuestras comunidades.
Alberto Cárdenas Jiménez destacó que parte de estos compromisos son los que planteo la Universidad de Anáhuac que propone elevar al 2010 una cruzada nacional por las culturas y las tradiciones de los pueblos indígenas.
Este planteamiento nos parece muy importante porque nos demuestra que desarrollo con identidad no deben ir separados; por el contrario, deben ir de la mano para que podamos desarrollar la riqueza que nos ayude, luego, a vencer a la pobreza.
De igual forma, el ofrecimiento del Consejo Nacional Agropecuario, donde están representados los empresarios del campo, para hacer una alianza entre las comunidades indígenas y el sector empresarial del país, lo cual significa que los productores se apropien de varios eslabones de las cadenas productivas. Significa también que el sector privado está dispuesto a jugársela con las comunidades indígenas.
Ante líderes de comunidades Náhuatl, HÑAHÑU, ÑUHU, Chontal, Purépecha, Maya, Chinanteca, Zapoteco, Mixes, Huichol, Taraumaras, Tsolslis, Chol, Tseltales, Chamula, Totonaca, Mazahuas, Otomís y Tlahuicas, el Secretario de Agricultura anunció que en breve se pondrá en marcha un programa para el pago de servicios a la biodiversidad, a través del cual se apoyará a todos los productores que siembran más de 50 variedades de maíces criollos de ladera.
Asimismo, dijo, se pagarán todos los trabajos de conservación de suelos y aguas a través de obras de irrigación, tinas ciegas y ollas de agua, entre otras.
Alberto Cárdenas Jiménez, anuncio recursos por un millón de pesos como aportación inicial para que junto con los presupuestos de las organizaciones civiles y empresariales, se integre una sola bolsa con la que se de seguimiento a todos los compromisos establecidos en este encuentro.
También informó sobre los mecanismos para accesar a los presupuestos de la SAGARPA para la compra de implementos agrícolas, pies de cría, invernaderos, lanchas, sistemas de riego, túneles y micro túneles.
Informó, asimismo sobre el Programa Especial para la Seguridad Alimentaria que en 2009 atenderá a más de 100,000 hogares, a través de proyectos productivos de traspatio en las comunidades de alta y muy alta marginación.
En materia de capacitación, el Secretario de Agricultura, dijo que en más de 750 oficinas que tiene la SAGARPA en todo el país, pueden solicitar apoyos para apoyar la asistencia técnica, capacitación, asesoría para la exportación, promoción y certificación de productos.
Alberto Cárdenas Jiménez reconoció el empuje de una gran cantidad de productores que habitan en comunidades indígenas, quienes ya han conquistado los mercados internacionales con producto orgánicos como café y miel de abeja y otros productos como charandas, mezcal y hojas para tamal de maíz y plátano.
Fuente: Coordinación General de Comunicación Social. Secretaría de Agricultura, Ganadería, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación, (SAGARPA).
12 mar 2009
Serán lenguas indígenas materia oficial de la SEP
Ciudad de México, DF:, (La Jornada).- La subsecretaría de Educación Básica tiene lista la propuesta curricular para crear la asignatura lengua indígena en las primarias de dichas zonas, con lo que, por primera vez, las lenguas de los pueblos indios tendrán reconocimiento oficial no sólo en la boleta de calificaciones, sino en los planes y programas de estudio de dicho nivel de enseñanza.
Para ello, se propone que el ciclo escolar en dicho sector tenga una carga de mil horas, en comparación con las 900 que se plantean en la reforma integral para la educación básica, al incluir el inglés como lengua adicional.
De acuerdo con el Documento curricular para la elaboración de los programas de estudio de las lenguas indígenas, de la Dirección General de Educación Indígena, promotora del proyecto, en la enseñanza bilingüe que se ofrece en el país "prevalece la tendencia a castellanizar. La lengua indígena sigue estando ausente en las actividades educativas o, en el mejor de los casos, se le usa en los primeros grados como de instrucción oral".
Lo anterior, pese a recomendaciones internacionales, como las de la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), que desde 1953 ha promovido el uso de la lengua materna en la educación primaria para ofrecer las mismas oportunidades de aprendizaje a los niños de minorías lingüísticas.
El proyecto de creación de dicha asignatura expresa que el propósito es hacer un espacio curricular para que "los alumnos estudien, analicen y reflexionen sobre su lengua nativa a partir de la apropiación de las prácticas sociales del lenguaje oral y escrito en los diversos ámbitos de la vida social".
Elaborado por especialistas de las universidades Autónoma Metropolitana y Pedagógica Nacional, así como por un grupo de maestros bilingües y representantes de organizaciones y academias de lenguas indígenas, el programa de estudio está organizado en torno a cuatro ámbitos: las prácticas del lenguaje vinculadas con la vida familiar y comunitaria; con la tradición oral, la literatura y los testimonios históricos; la vida intercomunitaria y la relación con otros pueblos, y el estudio y la difusión del conocimiento.
El proyecto, que es exclusivo para la primaria indígena, apunta que en el primer ciclo –que incluye primero y segundo grados–, 67 por ciento del tiempo asignado al área del idioma se utilizará para impartir la asignatura lengua indígena, y el 33 por ciento restante para la enseñanza del español como segunda lengua.
Para ello, se propone que el ciclo escolar en dicho sector tenga una carga de mil horas, en comparación con las 900 que se plantean en la reforma integral para la educación básica, al incluir el inglés como lengua adicional.
De acuerdo con el Documento curricular para la elaboración de los programas de estudio de las lenguas indígenas, de la Dirección General de Educación Indígena, promotora del proyecto, en la enseñanza bilingüe que se ofrece en el país "prevalece la tendencia a castellanizar. La lengua indígena sigue estando ausente en las actividades educativas o, en el mejor de los casos, se le usa en los primeros grados como de instrucción oral".
Lo anterior, pese a recomendaciones internacionales, como las de la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO), que desde 1953 ha promovido el uso de la lengua materna en la educación primaria para ofrecer las mismas oportunidades de aprendizaje a los niños de minorías lingüísticas.
El proyecto de creación de dicha asignatura expresa que el propósito es hacer un espacio curricular para que "los alumnos estudien, analicen y reflexionen sobre su lengua nativa a partir de la apropiación de las prácticas sociales del lenguaje oral y escrito en los diversos ámbitos de la vida social".
Elaborado por especialistas de las universidades Autónoma Metropolitana y Pedagógica Nacional, así como por un grupo de maestros bilingües y representantes de organizaciones y academias de lenguas indígenas, el programa de estudio está organizado en torno a cuatro ámbitos: las prácticas del lenguaje vinculadas con la vida familiar y comunitaria; con la tradición oral, la literatura y los testimonios históricos; la vida intercomunitaria y la relación con otros pueblos, y el estudio y la difusión del conocimiento.
El proyecto, que es exclusivo para la primaria indígena, apunta que en el primer ciclo –que incluye primero y segundo grados–, 67 por ciento del tiempo asignado al área del idioma se utilizará para impartir la asignatura lengua indígena, y el 33 por ciento restante para la enseñanza del español como segunda lengua.
Culpan al gobierno de Morelos por la violencia en Hueyapan
Cuernavaca, Mor., (La Jornada).- El Consejo de Pueblos de Morelos en Defensa del Agua la Tierra y el Aire, la fracción del Partido de la Revolución Democrática (PRD) en el Congreso local y la Comisión Independiente de Derechos Humanos (CIDH) del estado acusaron de negligencia y omisión al gobernador panista Marco Antonio Adame Castillo, así como a los diputados estatales del Partido Acción Nacional (PAN), a quienes responsabilizaron del asesinato de Efraín Soberanis Sánchez, representante de la comunidad de Hueyapan, municipio de Tetela del Volcán, perpetrado el martes pasado.
Diputados y activistas consideraron que el gobierno estatal se ha negado a atender el conflicto por el agua en Tetela "por discriminación a los indígenas".
El secretario general de Gobierno, Jorge Morales Barud, se negó a hablar del tema, y Adame Castillo ni siquiera lo mencionó en ninguno de los discursos que pronunció al inaugurar obras públicas este miércoles. Mientras, el conflicto en Tetela del Volcán mantiene sin agua a más de 9 mil habitantes de Hueyapan.
Ninguna línea clara de investigación: PGJE
El procurador estatal de justicia, Francisco Coronato Rodríguez dijo que aún no hay una línea de investigación sólida sobre el asesinato de Efraín Soberanis, aunque no descartó que esté relacionado con la disputa por el agua entre la cabecera municipal de Tetela del Volcán y Hueyapan.
Según peticiones de 29 comunidades afiliadas al Consejo de Pueblos (entre ellos Tetela y Hueyapan) presentadas ante el gobierno y el Congreso de Morelos, un punto de acuerdo de la fracción parlamentaria del sol azteca y copias de quejas interpuestas ante la CIDH, el conflicto por el agua se agudizó en Tetela hace nueve años, pues el gobierno estatal y la Comisión Nacional del Agua otorgaron indiscriminadamente permisos para que empresas constructoras edificaran fraccionamientos que "han sobrepoblado Morelos y eso ha hecho que a varios pueblos no les llegue el agua".
El consejo de pueblos ha exigido desde hace 18 meses a las autoridades estatales que detengan el deterioro ambiental en Morelos, pero Adame Castillo no los atiende "porque discrimina a la gente indígena, y cuando ésta se pelea por agua, por tierras o sale a marchar, se le acusa de violenta y bárbara", dijo José Martínez Cruz, de la CIDH.
En mayo de 2008, ante la escasez de agua que padecen los 29 pueblos indígenas y las disputas por el control de manantiales, la fracción del PRD presentó un punto de acuerdo en el cual exigió al gobierno de Morelos, así como a las dependencias federales y estatales administradoras del agua, que garanticen a los afectados el derecho al líquido.
Asimismo, pidió solucionar los conflictos por manantiales y prohibir las concesiones de pozos a nuevas unidades habitacionales hasta que se garantice el derecho de las comunidades indígenas al suministro de agua.
Sin embargo, el punto de acuerdo no se aprobó porque los diputados panistas, que son mayoría en el Congreso local, aseguraron que el gobierno del estado no tenía dinero para garantizar el abasto.
El Consejo de Pueblos de Morelos presentó una queja ante la Comisión Estatal de Derechos Humanos (CEDH) contra las autoridades mencionadas. Casi 10 meses después, el ombudsman estatal no ha dado respuesta a los inconformes.
Diputados y activistas consideraron que el gobierno estatal se ha negado a atender el conflicto por el agua en Tetela "por discriminación a los indígenas".
El secretario general de Gobierno, Jorge Morales Barud, se negó a hablar del tema, y Adame Castillo ni siquiera lo mencionó en ninguno de los discursos que pronunció al inaugurar obras públicas este miércoles. Mientras, el conflicto en Tetela del Volcán mantiene sin agua a más de 9 mil habitantes de Hueyapan.
Ninguna línea clara de investigación: PGJE
El procurador estatal de justicia, Francisco Coronato Rodríguez dijo que aún no hay una línea de investigación sólida sobre el asesinato de Efraín Soberanis, aunque no descartó que esté relacionado con la disputa por el agua entre la cabecera municipal de Tetela del Volcán y Hueyapan.
Según peticiones de 29 comunidades afiliadas al Consejo de Pueblos (entre ellos Tetela y Hueyapan) presentadas ante el gobierno y el Congreso de Morelos, un punto de acuerdo de la fracción parlamentaria del sol azteca y copias de quejas interpuestas ante la CIDH, el conflicto por el agua se agudizó en Tetela hace nueve años, pues el gobierno estatal y la Comisión Nacional del Agua otorgaron indiscriminadamente permisos para que empresas constructoras edificaran fraccionamientos que "han sobrepoblado Morelos y eso ha hecho que a varios pueblos no les llegue el agua".
El consejo de pueblos ha exigido desde hace 18 meses a las autoridades estatales que detengan el deterioro ambiental en Morelos, pero Adame Castillo no los atiende "porque discrimina a la gente indígena, y cuando ésta se pelea por agua, por tierras o sale a marchar, se le acusa de violenta y bárbara", dijo José Martínez Cruz, de la CIDH.
En mayo de 2008, ante la escasez de agua que padecen los 29 pueblos indígenas y las disputas por el control de manantiales, la fracción del PRD presentó un punto de acuerdo en el cual exigió al gobierno de Morelos, así como a las dependencias federales y estatales administradoras del agua, que garanticen a los afectados el derecho al líquido.
Asimismo, pidió solucionar los conflictos por manantiales y prohibir las concesiones de pozos a nuevas unidades habitacionales hasta que se garantice el derecho de las comunidades indígenas al suministro de agua.
Sin embargo, el punto de acuerdo no se aprobó porque los diputados panistas, que son mayoría en el Congreso local, aseguraron que el gobierno del estado no tenía dinero para garantizar el abasto.
El Consejo de Pueblos de Morelos presentó una queja ante la Comisión Estatal de Derechos Humanos (CEDH) contra las autoridades mencionadas. Casi 10 meses después, el ombudsman estatal no ha dado respuesta a los inconformes.
Clausuran estación de radio en Veracruz
Córdoba, Ver., (La Jornada).- Supuestos elementos de la Agencia Federal de Investigación cerraron la emisora Radio Diversidad, que transmite desde el municipio Paso del Macho, en el centro del estado, operada por la asociación civil Tu Voz en la Radio.
Los agentes se incautaron de equipo de cómputo y audio y detuvieron a dos periodistas, entre ellos Juan José Andrade, y a un menor de edad, cuyo paradero se desconoce. Los policías también agredieron a reporteros que acudieron a cubrir la clausura.
Los agentes se incautaron de equipo de cómputo y audio y detuvieron a dos periodistas, entre ellos Juan José Andrade, y a un menor de edad, cuyo paradero se desconoce. Los policías también agredieron a reporteros que acudieron a cubrir la clausura.
En el sexenio foxista casi la mitad de los mexicanos cayeron en pobreza patrimonial
Foto Archivo Corresponsales Indígenas
Ciudad de México, DF., (La Jornada).- El Consejo Nacional de Evaluación (Coneval) del desarrollo social informó a la Cámara de Diputados que en el sexenio de Vicente Fox, de 103 millones de mexicanos, 48 millones 846 mil cayeron a niveles de pobreza patrimonial y sólo tuvieron ingresos por mil 625 pesos al mes en las zonas urbanas, es decir, de 54 pesos diarios, y en zonas rurales mil 86 mensuales, o sea 36 pesos diarios.
Destaca que 20 millones de mexicanos sólo pudieron destinar 14 pesos diarios a su alimentación.
Esta situación, señaló el consejo en su documento entregado a los legisladores, impidió a esa población "adquirir sus requerimientos básicos de alimentación, salud, educación, vestido, calzado, vivienda y transporte público, aun dedicando el total de sus ingresos exclusivamente a satisfacer estas necesidades (y) muestra la fragilidad de la situación nutricional de la población en pobreza".
Inclusive, el secretario ejecutivo del Coneval, Gonzalo Martínez Licona, reconoció en una reunión de trabajo con diputados de la Comisión de Desarrollo Social, que hay una relación entre la pobreza y el narcotráfico, porque éste es "atractivo" para quienes no tienen ingresos fijos o éstos son mínimos, pero acotó que también lo es para otros grupos sociales, "porque cualquier persona es atraída por ganancias a corto plazo".
Añadió: "por supuesto que no solamente hay gente pobre en el narcotráfico, el nexo está ahí, pero el centro del fenómeno sigue siendo la impunidad, aunque atenderla y corregirla se complica muchísimo; no es fácil ni sencillo".
"Herencia vergonzosa"
El estatus de pobreza de casi la mitad de la población, expresó el presidente de la Comisión de Vigilancia, Antonio Ortega Martínez, constituye "una vergonzosa e inaceptable herencia de Vicente Fox, que en su sexenio tuvo ingresos por excedentes petroleros de 800 mil millones de pesos, como no los tendrá ningún otro gobierno".
Más aún, en localidades rurales de menos de 15 mil habitantes, expresa el consejo, "la pobreza de patrimonio aquejaba a 54.7 por ciento de la población, mientras que en las urbanas fue de 35.6 por ciento, lo cual define que aproximadamente 21.1 millones de personas en el medio rural y 23.6 millones en el urbano eran pobres de patrimonio".
El reporte también refiere que en el foxismo 18 millones 954 mil mexicanos fueron considerados en pobreza alimentaria, es decir, "quienes tienen un ingreso mensual total menor a 810 pesos en el área urbana (27 pesos diarios) y menor a 599 en las rurales (19.90 diarios)", donde viven dos de cada tres personas que no cuentan con ingresos suficientes para comer.
La pobreza se acentuó en el campo mexicano, explica el documento, y refiere que en los dos primeros años de la administración de Ernesto Zedillo el número de mexicanos en pobreza alimentaria era de 47 millones, y con Fox sólo pasó a 44.7 millones pese a los recursos extraordinarios, es decir, únicamente 2.3 millones menos que cuando inició la crisis económica derivada del "error de diciembre".
El sexenio de Vicente Fox inició con 52 millones 700 mil 549 mexicanos en pobreza patrimonial, pero a pesar de los altos ingresos petroleros esa cifra sólo se redujo a 48 millones.
En el rubro de alimentación y nutrición, el Coneval afirmó que los niveles de desnutrición "siguen siendo muy elevados para la población indígena", por lo que 33.2 por ciento de menores de 5 años en el país registraron baja talla, debido a que los 20 millones de mexicanos más pobres sólo destinaron 424.6 pesos al mes a alimentación.
A esto se agrega, señaló, que los precios de la canasta básica en el medio rural subieron en promedio 18 por ciento, valor que al ser superior al aumento en los ingresos de los hogares mexicanos "se traduce en un crecimiento de la pobreza por ingresos".
Martínez Licona explicó que Chiapas es el estado con mayor pobreza alimentaria, con 47 por ciento de su población en esa situación; después Guerrero, con 42 por ciento; Oaxaca, 38.1; Tabasco, 28.5, y Veracruz con 28 por ciento.
Consejo indígena en el PRI para defender sus derechos
Veracruz, Ver., (Marcha).- El Comité Directivo Estatal del PRI promoverá la creación de un Consejo Indígena para dar apoyo jurídico a ese sector de la población que vive en marginación.
El dirigente de ese partido en Veracruz, Jorge Carvallo Delfín, informó que la instalación del Consejo de Atención a Indígenas está programada a inicios del próximo mes, en el marco del aniversario de la creación del Partido Revolucionario Institucional.
Señaló que el compromiso del CDE del tricolor es darle voz a todos los pueblos originarios de Veracruz y todas las etnias serán convocadas para ser incluidas en este consejo.
“Sin duda alguna el tema de la impartición de justicia más efectiva para las etnias, su igualdad, sus derechos humanos, el empleo y la salud, son los grandes temas a tratar, así como el de la marginación”, señaló.
En entrevista, resaltó que la celebración del aniversario del PRI estará presidido por el gobernador Fidel Herrera Beltrán y la líder Nacional del partido, Beatriz Paredes Rangel.
Previo a abordar su vuelo con destino a la ciudad de México para asistir al acto conmemorativo de aniversario de las Leyes de Reforma, Carvallo Delfín aseguró que con el término de las precampañas, el siguiente paso se regirá con la misma transparencia.
Al tiempo, acusó que el Partido Acción Nacional incurrió en irregularidades.
“Un precandidato del PAN, junto con su suplente y funcionarios de la Sedesol y junto con diputados federales entregaron cheques millonarios en Álamo a 13 comunidades y eso es lo que no podemos permitir”.
El dirigente de ese partido en Veracruz, Jorge Carvallo Delfín, informó que la instalación del Consejo de Atención a Indígenas está programada a inicios del próximo mes, en el marco del aniversario de la creación del Partido Revolucionario Institucional.
Señaló que el compromiso del CDE del tricolor es darle voz a todos los pueblos originarios de Veracruz y todas las etnias serán convocadas para ser incluidas en este consejo.
“Sin duda alguna el tema de la impartición de justicia más efectiva para las etnias, su igualdad, sus derechos humanos, el empleo y la salud, son los grandes temas a tratar, así como el de la marginación”, señaló.
En entrevista, resaltó que la celebración del aniversario del PRI estará presidido por el gobernador Fidel Herrera Beltrán y la líder Nacional del partido, Beatriz Paredes Rangel.
Previo a abordar su vuelo con destino a la ciudad de México para asistir al acto conmemorativo de aniversario de las Leyes de Reforma, Carvallo Delfín aseguró que con el término de las precampañas, el siguiente paso se regirá con la misma transparencia.
Al tiempo, acusó que el Partido Acción Nacional incurrió en irregularidades.
“Un precandidato del PAN, junto con su suplente y funcionarios de la Sedesol y junto con diputados federales entregaron cheques millonarios en Álamo a 13 comunidades y eso es lo que no podemos permitir”.
Diputados federales visitan en Querétaro a indígena otomí acusada de secuestro
Ciudad de México, DF., (Rotativo).- Diputados federales, integrantes de la Comisión de Derechos Humanos, realizaron una visita a la señora Jacinta Francisco Marcial, sentenciada a 21 años de prisión por el delito de secuestro de seis agentes de la Agencia Federal de Investigación (AFI) en 2006.
José Rosario, coordinador del Área de Comunicación y Análisis del Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro, informó que los legisladores se encuentran en el penal de San José del Alto, Querétaro, donde se encuentra recluida la señora Marcial, junto con personal del centro para recabar información sobre el caso.
Por otra parte, señaló que esta visita se debe a un punto de acuerdo aprobado por los legisladores hace dos semanas, donde se pide una revisión del caso.
La señora Marcial es una indígena otomí de Santiago Mexquitlán, en el estado de Querétaro. Fue arrestada el tres de agosto de 2006, acusada de haber secuestrado presuntamente a seis agentes de la AFI, proceso por el cual se le condenó a 21 años de prisión y dos mil días de salario mínimo de multa.
Sus defensores señalan que la acusación es un "desquite" en contra del pueblo, pues el 26 de marzo de aquel año, agentes de la corporación sin identificación y sin uniforme llegaron a la plaza central de la comunidad, y despojaron a comerciantes de su mercancía, alegando que se trataba de piratería.
Los afectados protestaron y la tensión hizo que el jefe regional de la AFI y el agente del Ministerio Público de la Federación en San Juan del Río acudieran a para dialogar con la gente, y se comprometieron a pagar el daño ocasionado por sus agentes. Uno de los policías se quedó como "garantía", pues las autoridades dijeron que tenían que trasladarse a San Juan del Río para conseguir el pago.
José Rosario, coordinador del Área de Comunicación y Análisis del Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro, informó que los legisladores se encuentran en el penal de San José del Alto, Querétaro, donde se encuentra recluida la señora Marcial, junto con personal del centro para recabar información sobre el caso.
Por otra parte, señaló que esta visita se debe a un punto de acuerdo aprobado por los legisladores hace dos semanas, donde se pide una revisión del caso.
La señora Marcial es una indígena otomí de Santiago Mexquitlán, en el estado de Querétaro. Fue arrestada el tres de agosto de 2006, acusada de haber secuestrado presuntamente a seis agentes de la AFI, proceso por el cual se le condenó a 21 años de prisión y dos mil días de salario mínimo de multa.
Sus defensores señalan que la acusación es un "desquite" en contra del pueblo, pues el 26 de marzo de aquel año, agentes de la corporación sin identificación y sin uniforme llegaron a la plaza central de la comunidad, y despojaron a comerciantes de su mercancía, alegando que se trataba de piratería.
Los afectados protestaron y la tensión hizo que el jefe regional de la AFI y el agente del Ministerio Público de la Federación en San Juan del Río acudieran a para dialogar con la gente, y se comprometieron a pagar el daño ocasionado por sus agentes. Uno de los policías se quedó como "garantía", pues las autoridades dijeron que tenían que trasladarse a San Juan del Río para conseguir el pago.
Exigen indígenas impulso a sus proyectos
Ciudad de México, DF., (OEM).- Con un enérgico ¡"Ya basta!" y bastón de mando de por medio, representantes de los más de 12 millones de individuos pertenecientes a los pueblos indígenas del país pidieron al Gobierno federal y a los dirigentes de las cadenas productivas se comprometan de verdad y no solamente de palabra para impulsar proyectos productivos y llevar el progreso a sus comunidades preservando su identidad y costumbres.
Al presentar después de tres días las conclusiones del "Encuentro México Indígena. Un nuevo amanecer", el presidente de la Alianza Indígena Mexicana, Alberto Simón Ramos, escuchó un compromiso por parte de la administración federal y de diversas instancias de la iniciativa privada y de los sectores productivos para establecer "un acuerdo de hermandad" para salvar sus tradiciones al tiempo de colaborar para sacarlos de la pobreza.
Inicialmente los pueblos indígenas recibirán un millón de pesos que anunció el representante del presidente Felipe Calderón, el secretario de Agricultura, Alberto Cárdenas Jiménez, para dar seguimiento a los programas y evaluar resultados dentro de un año.
Lo anterior, en el evento desarrollado en el auditorio del Museo Nacional de Antropología e Historia y ante dirigentes de los distintos actores de la sociedad como empresarios, académicos, líderes sindicales, organizaciones civiles.
Entre los participantes estuvieron el presidente del Consejo Nacional Agropecuario, Juan Carlos Cortés, quien se comprometió a tal fin durante su discurso, al igual que el presidente de Sociedad en Movimiento, Alberto Núñez Esteva; la presidenta de la Fundación Pro Zona Mazahua, Jeannette Arriola Sánchez; el representante adjunto del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), y un representante del director del Instituto Politécnico Nacional (IPN), Enrique Villa Rivera.
Así como el secretario general del Sindicato de Trabajadores de Transportes, Transformación, Aviación, Servicios y Similares, Miguel Ángel Yúdico Colín, que coadyuvó a que Mexicana de Aviación realizará el traslado ida y vuelta de dirigentes indígenas de diversas regiones del país, junto con el patronato del Nacional Monte de Piedad.
Al presentar después de tres días las conclusiones del "Encuentro México Indígena. Un nuevo amanecer", el presidente de la Alianza Indígena Mexicana, Alberto Simón Ramos, escuchó un compromiso por parte de la administración federal y de diversas instancias de la iniciativa privada y de los sectores productivos para establecer "un acuerdo de hermandad" para salvar sus tradiciones al tiempo de colaborar para sacarlos de la pobreza.
Inicialmente los pueblos indígenas recibirán un millón de pesos que anunció el representante del presidente Felipe Calderón, el secretario de Agricultura, Alberto Cárdenas Jiménez, para dar seguimiento a los programas y evaluar resultados dentro de un año.
Lo anterior, en el evento desarrollado en el auditorio del Museo Nacional de Antropología e Historia y ante dirigentes de los distintos actores de la sociedad como empresarios, académicos, líderes sindicales, organizaciones civiles.
Entre los participantes estuvieron el presidente del Consejo Nacional Agropecuario, Juan Carlos Cortés, quien se comprometió a tal fin durante su discurso, al igual que el presidente de Sociedad en Movimiento, Alberto Núñez Esteva; la presidenta de la Fundación Pro Zona Mazahua, Jeannette Arriola Sánchez; el representante adjunto del Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), y un representante del director del Instituto Politécnico Nacional (IPN), Enrique Villa Rivera.
Así como el secretario general del Sindicato de Trabajadores de Transportes, Transformación, Aviación, Servicios y Similares, Miguel Ángel Yúdico Colín, que coadyuvó a que Mexicana de Aviación realizará el traslado ida y vuelta de dirigentes indígenas de diversas regiones del país, junto con el patronato del Nacional Monte de Piedad.
11 mar 2009
Reafirma gobierno federal compromiso con pueblos indígenas
Ciudad de México, DF., (Notimex).- El gobierno federal reafirmó el compromiso de reforzar las acciones en beneficio de los pueblos indígenas, por instrucciones del presidente Felipe Calderón, aseguró el titular de la Sagarpa, Alberto Cárdenas Jiménez.
Durante su mensaje en el "Encuentro México indígena. Un nuevo amanecer", que se realizó en el Museo de Antropología, el titular de la Secretaría de Agricultura, Ganadería, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación (Sagarpa) llamó a los pueblos indígenas a acceder a los recursos de los programas federales.
Cárdenas Jiménez mencionó que existe el compromiso del gobierno federal para atender mejor a los integrantes de los pueblos indígenas y que sientan la cercanía con el presidente Felipe Calderón.
Aseveró que el gobierno "trabaja permanentemente por la igualdad, justicia, equidad y libertad de los pueblos indígenas para que se desarrollen a su máxima capacidad sin perder su identidad".
Por ello entre marzo y abril se cerrarán las ventanillas de diversos programas que opera la Sagarpa, mediante los cuales los gobiernos federal y estatales destinarán casi 12 mil millones de pesos a la compra de activos productivos para generar más alimentos.
En entrevista, Cárdenas Jiménez mencionó que en México no existe un indicador preciso que señale que la crisis ha llegado a los pueblos indígenas.
"Creo que ahora tenemos mayor cobertura con proyectos productivos que les hagan quedarse en sus lugares de origen y allegarse de más ingresos para de esta forma vivir mejor", aseveró.
Respecto al problema del crimen organizado, sostuvo que "todos sabemos que el narcotráfico ha penetrado en varios sectores de nuestra economía, y el campo no se escapa".
Cárdenas Jiménez refirió que lo más importante es llevar alternativas a los habitantes del sector rural para que no caigan en las garras del narcotráfico y vayan por el camino correcto y limpio, "que es el que dura toda la vida".
Durante su mensaje en el "Encuentro México indígena. Un nuevo amanecer", que se realizó en el Museo de Antropología, el titular de la Secretaría de Agricultura, Ganadería, Desarrollo Rural, Pesca y Alimentación (Sagarpa) llamó a los pueblos indígenas a acceder a los recursos de los programas federales.
Cárdenas Jiménez mencionó que existe el compromiso del gobierno federal para atender mejor a los integrantes de los pueblos indígenas y que sientan la cercanía con el presidente Felipe Calderón.
Aseveró que el gobierno "trabaja permanentemente por la igualdad, justicia, equidad y libertad de los pueblos indígenas para que se desarrollen a su máxima capacidad sin perder su identidad".
Por ello entre marzo y abril se cerrarán las ventanillas de diversos programas que opera la Sagarpa, mediante los cuales los gobiernos federal y estatales destinarán casi 12 mil millones de pesos a la compra de activos productivos para generar más alimentos.
En entrevista, Cárdenas Jiménez mencionó que en México no existe un indicador preciso que señale que la crisis ha llegado a los pueblos indígenas.
"Creo que ahora tenemos mayor cobertura con proyectos productivos que les hagan quedarse en sus lugares de origen y allegarse de más ingresos para de esta forma vivir mejor", aseveró.
Respecto al problema del crimen organizado, sostuvo que "todos sabemos que el narcotráfico ha penetrado en varios sectores de nuestra economía, y el campo no se escapa".
Cárdenas Jiménez refirió que lo más importante es llevar alternativas a los habitantes del sector rural para que no caigan en las garras del narcotráfico y vayan por el camino correcto y limpio, "que es el que dura toda la vida".
Van 50 cartas enviadas en solidaridad por caso Jacinta
Ciudad de Mexico, DF., (El Universal).- Hasta el momento suman 50 cartas enviadas en solidaridad con el caso de la indígena otomí Jacinta Marcial, condenada a 21 años de prisión por el secuestro de seis agentes de la Agencia Federal de Investigación (AFI), luego del lanzamiento la campaña en su defensa.
José Rosario, coordinador del Área de Comunicación y Análisis del Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro, señaló que el nivel de respuesta ante el movimiento de apoyo a Marcial ha sido bastante bueno, aunque el principal problema radica en que la carta al Magistrado del Tribunal Unitario del Vigésimo Segundo Circuito, Hanz Eduardo López Muñoz debe hacer vía correo postal, ya que no se tiene su dirección electrónica oficial.
La campaña consiste en el envío de una carta modelo al magistrado, para solicitarle que tome en cuenta los argumentos de la defensa que prueban la inocencia de Jacinta Francisco Marcial. El documento tiene que ser rellenado con el nombre y nacionalidad del adherente a la causa de Marcial. El conteo de las misivas se lleva porque según el número de copias enviadas al centro de derechos humanos vía correo electrónico.
Segunda fase de su defensa
Comentó que ante la próxima resolución del juez, están preparando la segunda etapa de la defensa de Marcial, la cual consiste en la distribución masiva de información en las redacciones de periódicos del país, y en caso de una sentencia confirmatoria de la pena a Marcial, se emitirán postales en el país con el rostro de la indígena.
Señaló que los dos abogados que llevan el caso de Jacinta Marcial han hecho un análisis riguroso de la sentencia, por lo que confían en demostrar que es inocente, en caso de que el juez acepte la apelación.
Diputados federales visitaron hoy a Marcial para recabar datos sobre su caso, junto con una comisión del Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro.
La señora Marcial es una indígena otomí que vivía en Santiago Mexquitlán y que fue arrestada el 3 de agosto de 2006, acusada de haber secuestrado a seis agentes de la AFI, proceso por el cual se le condenó a 21 años de prisión y dos mil días de salario mínimo de multa.
Sus defensores señalan que la acusación es un "desquite" en contra del pueblo, pues el 26 de marzo de aquel año, agentes de la corporación sin identificación y sin uniforme llegaron a la plaza central de la comunidad, y despojaron a comerciantes de su mercancía, alegando que se trataba de piratería.
Los afectados protestaron y la tensión hizo que el jefe regional de la AFI y el agente del Ministerio Público de la Federación en San Juan del Río acudieran a para dialogar con la gente, y se comprometieron a pagar el daño ocasionado por sus agentes. Uno de los policías se quedó como "garantía", pues las autoridades dijeron que tenían que trasladarse a San Juan del Río para conseguir el pago.
El incidente terminó por la tarde de aquel día, pero fue el hecho por lo que se acusó y sentenció a la señora Marcial.
José Rosario, coordinador del Área de Comunicación y Análisis del Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro, señaló que el nivel de respuesta ante el movimiento de apoyo a Marcial ha sido bastante bueno, aunque el principal problema radica en que la carta al Magistrado del Tribunal Unitario del Vigésimo Segundo Circuito, Hanz Eduardo López Muñoz debe hacer vía correo postal, ya que no se tiene su dirección electrónica oficial.
La campaña consiste en el envío de una carta modelo al magistrado, para solicitarle que tome en cuenta los argumentos de la defensa que prueban la inocencia de Jacinta Francisco Marcial. El documento tiene que ser rellenado con el nombre y nacionalidad del adherente a la causa de Marcial. El conteo de las misivas se lleva porque según el número de copias enviadas al centro de derechos humanos vía correo electrónico.
Segunda fase de su defensa
Comentó que ante la próxima resolución del juez, están preparando la segunda etapa de la defensa de Marcial, la cual consiste en la distribución masiva de información en las redacciones de periódicos del país, y en caso de una sentencia confirmatoria de la pena a Marcial, se emitirán postales en el país con el rostro de la indígena.
Señaló que los dos abogados que llevan el caso de Jacinta Marcial han hecho un análisis riguroso de la sentencia, por lo que confían en demostrar que es inocente, en caso de que el juez acepte la apelación.
Diputados federales visitaron hoy a Marcial para recabar datos sobre su caso, junto con una comisión del Centro de Derechos Humanos Miguel Agustín Pro.
La señora Marcial es una indígena otomí que vivía en Santiago Mexquitlán y que fue arrestada el 3 de agosto de 2006, acusada de haber secuestrado a seis agentes de la AFI, proceso por el cual se le condenó a 21 años de prisión y dos mil días de salario mínimo de multa.
Sus defensores señalan que la acusación es un "desquite" en contra del pueblo, pues el 26 de marzo de aquel año, agentes de la corporación sin identificación y sin uniforme llegaron a la plaza central de la comunidad, y despojaron a comerciantes de su mercancía, alegando que se trataba de piratería.
Los afectados protestaron y la tensión hizo que el jefe regional de la AFI y el agente del Ministerio Público de la Federación en San Juan del Río acudieran a para dialogar con la gente, y se comprometieron a pagar el daño ocasionado por sus agentes. Uno de los policías se quedó como "garantía", pues las autoridades dijeron que tenían que trasladarse a San Juan del Río para conseguir el pago.
El incidente terminó por la tarde de aquel día, pero fue el hecho por lo que se acusó y sentenció a la señora Marcial.
Artesana lucha por vender sus obras
Por Rene Lopez, corresponsal
Heroica Ciudad de Tlaxiaco, Oax.- En la comunidad de Reyes Llano Grande Yucuhiti, en la region mixteca de Oaxaca, los artesanos que se dedican al trabajo del tejido y bordado de bolsas, manteles y servilletas quedan excluidos de toda venta ante la entrada de productos sintéticos, falta de mercados, regateo y anuncios discriminatorios de “prohibida la entrada de vendedores ambulantes” y más ahora que los jóvenes y los niños prefieren mochilas con figuras comerciales.
Doña Matilde López España, artesana tejedora de bolsas, huipiles, servilletas y manteles, da a conocer que en la actualidad la situación es más dura, porque muchos de los productos que realiza ya no son comprados y ni siquiera tomados en cuenta.
Actualmente está realizando bolsas tejidas en telar de cintura, obras que tarda para su elaboración de los 8 a 10 días, hechas con una serie de combinaciones de colores, figuras como grecas y nombres; son hilados que requiere de mucha atención y visibilidad para ir tejiendo formas y colores.
Los ojos y la cintura son lo que más duele después de cada jornada, mas sin embargo esta es una actividad que a más de 30 años la conserva como un trabajo patrimonial heredado por de varias generaciones de familiares.
Hacer estas obras, como bolsas, bordados de servilletas, manteles y algunos hipiles, es un trabajo relajante que ha dado sobrevivencia a algunos habitantes de la comunidad, pero ante la entrada de productos similares, hoy este oficio ha sido abandonado en la población.
Las bolsas que realiza ya no son utilizadas por los habitantes de la comunidad y los jóvenes y niños cuando van a la escuela solo prefieren aquellas mochilas que tienen figuras que salen en la televisión y se han olvidado de las bolsas tradicionales.
La hechura de las bolsas que realiza es un trabajo costoso porque tiene que tomar en cuenta varios factores como la medida de hilos, cálculos para el asa de las bolsas y sobre todo tomar en cuenta estas medidas para no desperdiciar materiales y tiempo.
El trabajo que emplea para la realización de una bolsa chica es más laborioso que en una grande, pero es la misma técnica que se utiliza, el detalle es cuando se inicia y se termina este trabajo, porque es cuando el hilo se va acortando y necesita de mayor visibilidad para no enredar los hilos.
Toda obra que realiza es única, argumenta perqué no salen iguales, algunas bolsas que realiza pueden ser grandes, otras chicas, pero siempre tienen como referencia la medida de ocho codos, que es como toma la medida de las hebras.
La perdida de este oficio muchas de las veces también se debe a que los precios son regateados y muchas de las veces no son pagos como tal, pero lo más lamentable es la falta de mercados, por ejemplo en la ciudad de Tlaxiaco, donde la gente indígena y pobre llegan con sus productos nativos desde diversas poblaciones, ya no es permitido ante la falta de espacios y la gente que andan vendiendo sus productos a pie ,ya no entran a determinados lugares, porque luego ahí están los reclamos a través de los anuncios, “prohibida la entrada a vendedores ambulantes” esta es una actitud discriminatoria que hace que los más pobres queden en la miseria.
Ante esta situación y ante la búsqueda de mayores ventas, varios artesanos de la comunidad de Reyes Llano Grande Yucuhiti, ya se han organizado y buscado algunas alternativas para incrementar sus obras y así llevar sus trabajos a los a los mercados abiertos.
La venta de las bolsas que son tejidas manualmente por artesanos de esta comunidad, ha disminuido considerablemente, porque los jóvenes de ahora prefieren las mochilas de figuras que ven en la televisión.
Discuten los derechos de las mujeres en la Mixteca de Oaxaca
Por Rene Lopez, corresponsal
Heroica Ciudad de Tlaxiaco, Oax.- Una de las violaciones a los derechos de las mujeres es cuando se les niega asumir un cargo en su localidad, caso que sucede en la mayoría de las comunidades de la región Mixteca, ya que de las más de 900 localidades con que cuenta el Distrito de Tlaxiaco; en este año solo la comunidad de Yucunino de Guerrero, del municipio de Nuyoo, eligió a una mujer como agenta municipal, parte de lo discutido en la mesa redonda, trasmitida por la radio cultural indigenista.
En el marco del Día Internacional de la Mujer celebrado el fin de semana, se realizo una mesa redonda con la participacion de especialistas del Centro de Derechos Humanos Ñuu Ji Kandii, Servicios Integrales Ñuu iika, Espacio Ciudadano contra Violencia de Género, ademas de mujeres que dieron a conocer sus testimonios.
Se escucharon algunos testimonios de mujeres que desconocen sus derechos y sondeos de hombres que solamente reconocen la labor de las mujeres para educación de los hijos y los trabajos domésticos.
Comentaron que en la región todavía existen casos que desconocen el papel de la mujer, se citó el ejemplo donde se puso en duda la elección de un agente en que votaron solamente las mujeres, en el cual se dio el argumento que no era posible que las féminas participarán en esta elección y después de mucha duda en otra asamblea se rectifico el cargo.
La lucha de las mujeres que inicio desde el siglo XIX es siempre en contra de la violación a sus derechos y en la región de la Mixteca, existe discriminación cuando a estas no se les deja asumir un cargo del municipio o por sus múltiples quehaceres del hogar ellas siempre están ausentes en las asambleas, sin embrago ante la ausencia de los hombres que migran a los estados Unidos o otras partes, ellas se quedan a cargo de los quehaceres de la casa, del cuidado de los niños, a los tequios (trabajo comunitario) y en las reuniones que citan en las escuelas.
Por otra parte no existe reconocimiento al desempeño que las madres de familia tienen en una comité de padres de familia, y a este se les sigue llamando de tal manera sin tomar en cuenta la equidad de género, ya que ellas sigue haciendo el mayor de los trabajos.
En un testimonio una mujer narró que los maltratos sufridos durante su vida fueron en su mayoría por las propias mujeres, ya que vivió en casa de de los familiares de su esposo y fue ahí donde fue discriminada, por lo que dijo que esta situación debe terminar iniciando por las propias mujeres.
Se concluyó que la histórica lucha por los derechos de las mujeres en diversos países no es en contra de los hombres si no en búsqueda de los reconocimientos, espacios y alternativas por una vida digna y a que se respeten los derechos fundamentales de las mujeres en la entidad oaxaqueña.
A la mesa se dieron cita, Deyanira Vásquez López, integrante de Servicios Integrales Ñuu iika; Emma Juárez y Rolando González, del Centro de Derechos Humanos Ñuu Ji Kandii, Aidé Ramírez, del Espacio Ciudadano contra Violencia de Género.
Esta Mesa Redonda se celebro y transmitio en vivo a traves de la emisora XETLA "La Voz de la Mixteca", integrante del Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenistas (SRCI)
Ubican pueblos indígenas ligados a narco
Queretaro, Qro., (Reforma).- En el País existen al menos 60 comunidades indígenas cuya actividad económica principal es el cultivo y cosecha de estupefacientes, aseguró el titular de la Unidad de Coordinación y Enlace de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos indígenas, Xavier Abreu Sierra.
En conferencia de prensa, el funcionario aseguró que esas comunidades indígenas están localizadas principalmente en Michoacán y Guerrero.
"No podemos tapar el sol con un dedo, en Michoacán, en Guerrero, el narcotráfico ha impactado en el tejido social. Pero si quisiera que quedara claro, la actividad indígena en el tema del narcotráfico está en la siembra y cosecha; no está en el tráfico, ni en la venta de droga", sostuvo.
¿Pero la actividad económica de esas comunidades está ya concentrada al 100 por ciento en la actividad del narcotráfico?, se le cuestionó.
"Hay algunas comunidades en las que definitivamente sí", respondió.
Según Abreu, estas 60 comunidades indígenas son pequeñas, ya que tienen entre 50 y 100 habitantes cada una.
También refirió que en todo el País habrá alrededor de 50 mil indígenas que se dedican a esta actividad.
En conferencia de prensa, el funcionario aseguró que esas comunidades indígenas están localizadas principalmente en Michoacán y Guerrero.
"No podemos tapar el sol con un dedo, en Michoacán, en Guerrero, el narcotráfico ha impactado en el tejido social. Pero si quisiera que quedara claro, la actividad indígena en el tema del narcotráfico está en la siembra y cosecha; no está en el tráfico, ni en la venta de droga", sostuvo.
¿Pero la actividad económica de esas comunidades está ya concentrada al 100 por ciento en la actividad del narcotráfico?, se le cuestionó.
"Hay algunas comunidades en las que definitivamente sí", respondió.
Según Abreu, estas 60 comunidades indígenas son pequeñas, ya que tienen entre 50 y 100 habitantes cada una.
También refirió que en todo el País habrá alrededor de 50 mil indígenas que se dedican a esta actividad.
Festeja La Voz de La Montaña sus 30 años al aire
Tlapa de Comonfort, Gro., (La Jornada).- A mediados de febrero, en la estación La Voz de La Montaña recibieron una llamada desde Nueva York en la que informaban de un muchacho na savi estaba perdido en esa ciudad. El indígena de 16 años había cruzado la frontera con cuatro parientes, pero a los pocos días de haber llegado a la gran urbe, fueron aprehendidos por las autoridades de migración estadunidenses y los deportaron de regreso a México.
Sólo el adolescente no corrió la suerte de la deportación, pues al ser menor de edad, por alguna extraña razón, los agentes de migración lo dejaron libre, pero a la deriva en medio de aquella.
Monolingüe, analfabeto y sin dinero, el joven de San Rafael, un pueblo pobre de Cochoapa el Grande, vagó entre las avenidas y encontró a una pareja de veracruzanos que le ofrecieron comida y alojamiento. En su equipaje, acaso una bolsa con unas cuantas prendas, llevaba un papel maltrecho en el que inscrito a mano estaba el teléfono de la radiodifusora La Voz de La Montaña.
Los veracruzanos reportaron la situación del joven y de inmediato, en la estación difundieron el caso para dar con la familia del na savi, que al final pudo volver a México, pero sin dólares.
“Casos como estos hay muchos: se han localizado personas extraviadas, que la familia no sabía de ellos porque se fueron a Estados Unidos, o de jornaleros a Sonora”, cuenta Moisés Anastasio Martínez, director de la radiodifusora, el medio de comunicación más importante en esta región indígena de Guerrero, que desde hace 30 años trasmite en lengua tun savi, nahua, me’phaa y español.
El 10 de marzo de 1979, en tiempos del gobernador Rubén Figueroa Figueroa, en un contexto regional donde las movilizaciones del magisterio indígena y de campesinos encabezados por Othón Salazar Ramírez tomaban fuerza, el presidente José López Portillo inauguró en Tlapa la primera estación gubernamental de radio bilingüe, dependiente del entonces Instituto Nacional Indigenista (INI), en la que se trasmitía en lengua materna y con el propósito original de alfabetizar a los pueblos de La Montaña.
Al paso del tiempo, dice Anastasio, aunque gubernamental, los indígenas de la zona se apropiaron del proyecto y lo convirtieron en un medio de enlace entre los migrantes y en una herramienta para difundir costumbres y tradiciones.
Este martes, en Tlapa se conmemoraron 30 años de la estación, con un acto cultural al que acudieron cientos de vecinos de los pueblos indígenas de la región y de otros estados como Puebla, Oaxaca, Veracruz, y Sonora.
La madrugada del 1° de agosto de 1994, cuando los empleados de la radiodifusora acudieron a trabajar, encontraron unas instalaciones allanadas y sin equipo. A 15 años de ese acontecimiento, que ocurrió en tiempos de Rubén Figueroa Alcocer, los motivos del asalto siguen siendo una incógnita, pues de las investigaciones oficiales no se ha dado a conocer un solo resultado.
Lucas Rosendo Cabrera, un nahua de Ayotzinapa, Tlapa, que labora en esa radio desde hace 27 años, recuerda sobre el acontecimiento: “nos sorprendió porque cuando llegamos había dos ventanas quebradas, no encontramos nada, todos los archivos los sacaron, los documentos, las cintas de grabación, el trabajo de campo, muchas cintas de carrete abierto, el trasmisor, las tornamesas. Lo único que dejaron fue el trasmisor principal, porque estaba en otro lugar”.
Sólo el adolescente no corrió la suerte de la deportación, pues al ser menor de edad, por alguna extraña razón, los agentes de migración lo dejaron libre, pero a la deriva en medio de aquella.
Monolingüe, analfabeto y sin dinero, el joven de San Rafael, un pueblo pobre de Cochoapa el Grande, vagó entre las avenidas y encontró a una pareja de veracruzanos que le ofrecieron comida y alojamiento. En su equipaje, acaso una bolsa con unas cuantas prendas, llevaba un papel maltrecho en el que inscrito a mano estaba el teléfono de la radiodifusora La Voz de La Montaña.
Los veracruzanos reportaron la situación del joven y de inmediato, en la estación difundieron el caso para dar con la familia del na savi, que al final pudo volver a México, pero sin dólares.
“Casos como estos hay muchos: se han localizado personas extraviadas, que la familia no sabía de ellos porque se fueron a Estados Unidos, o de jornaleros a Sonora”, cuenta Moisés Anastasio Martínez, director de la radiodifusora, el medio de comunicación más importante en esta región indígena de Guerrero, que desde hace 30 años trasmite en lengua tun savi, nahua, me’phaa y español.
El 10 de marzo de 1979, en tiempos del gobernador Rubén Figueroa Figueroa, en un contexto regional donde las movilizaciones del magisterio indígena y de campesinos encabezados por Othón Salazar Ramírez tomaban fuerza, el presidente José López Portillo inauguró en Tlapa la primera estación gubernamental de radio bilingüe, dependiente del entonces Instituto Nacional Indigenista (INI), en la que se trasmitía en lengua materna y con el propósito original de alfabetizar a los pueblos de La Montaña.
Al paso del tiempo, dice Anastasio, aunque gubernamental, los indígenas de la zona se apropiaron del proyecto y lo convirtieron en un medio de enlace entre los migrantes y en una herramienta para difundir costumbres y tradiciones.
Este martes, en Tlapa se conmemoraron 30 años de la estación, con un acto cultural al que acudieron cientos de vecinos de los pueblos indígenas de la región y de otros estados como Puebla, Oaxaca, Veracruz, y Sonora.
La madrugada del 1° de agosto de 1994, cuando los empleados de la radiodifusora acudieron a trabajar, encontraron unas instalaciones allanadas y sin equipo. A 15 años de ese acontecimiento, que ocurrió en tiempos de Rubén Figueroa Alcocer, los motivos del asalto siguen siendo una incógnita, pues de las investigaciones oficiales no se ha dado a conocer un solo resultado.
Lucas Rosendo Cabrera, un nahua de Ayotzinapa, Tlapa, que labora en esa radio desde hace 27 años, recuerda sobre el acontecimiento: “nos sorprendió porque cuando llegamos había dos ventanas quebradas, no encontramos nada, todos los archivos los sacaron, los documentos, las cintas de grabación, el trabajo de campo, muchas cintas de carrete abierto, el trasmisor, las tornamesas. Lo único que dejaron fue el trasmisor principal, porque estaba en otro lugar”.
Priístas convierten en basurero refugios de zapatistas en Acteal
San Cristobal de las Casas, Chis., (La Jornada).- El ayuntamiento priísta de Chenalhó ha desatado, en silencio pero descaradamente, una nueva etapa de la hostilidad contrainsurgente dirigida a las comunidades y los campamentos de refugiados zapatistas del municipio autónomo San Pedro Polhó. Una tosca pero no menos dañina forma de guerra bacteriológica. Han convertido a los campamentos de Acteal y alrededores en su basurero.
Cuatro o cinco veces al día, los camiones del ayuntamiento de Chenalhó vacían toda clase de desperdicios y animales muertos a escasos 300 metros del campamento zapatista de Acteal. Así han convertido un paraje completo en tiradero pestilente, en llamas o arrojando humo permanentemente, sobre dicho asentamiento, afectando también los campamentos y comunidades de Cacacteal, Chimix y Tzanembolom.
Los desperdicios son tan abundantes que ya invadieron el único arroyo del área. En todos estos lugares, la mayor parte de los pobladores padecen infecciones digestivas y respiratorias a causa del agua y el humo venenosos, o se quejan de constantes dolores de cabeza. La pestilencia es crónica y llega a ser insoportable.
A la agresión se ha sumado el ayuntamiento de Pantelhó, igualmente priísta, que decidió arrojar allí mismo los desechos de su respectiva cabecera municipal, sin que las autoridades sanitarias de Chiapas se den por enteradas no obstante que se trata una de las zonas indígenas de mayor fragilidad en materia de salud.
Desmintiendo el olvido de la opinión pública, siguen siendo miles los desplazados zapatistas que no han regresado a sus comunidades desde 1997, cuando se desató la violencia paramilitar que culminaría con la masacre de Acteal el 22 de diciembre de aquel año. A pesar de los esfuerzos del municipio autónomo y de organismos civiles como el Fideicomiso para la Salud de los Niños Indios de México (Fisanim), promovido por la actriz Ofelia Medina, y el hospital de Esquipulas (cuyos médicos se dicen "asustados" ante la magnitud del problema). La desnutrición, el desempleo y la sequía son realidad cotidiana entre esos campesinos tzotziles despojados que siguen siendo los últimos, los más ignorados.
El descontrol sanitario es tal que los desperdicios no sólo ruedan por la cañada envenenando suelo, agua y aire, sino que ya obstruyen incluso el tránsito vehicular sobre la carretera.
La actitud de desprecio del gobierno municipal de Chenalhó, y el hecho mismo de haber convertido en vertedero de desperdicios un paraje que se ubica entre la mina de grava de Majomut (Polhó) y Acteal, sencillamente continúa por otros medios la guerra contra las comunidades en resistencia.
Del mismo modo que el sistema de salud zapatista ha sido capaz de atender y resolver muchas amenazas a la salud de los indígenas, en particular los niños, también enfrenta situaciones de gran envergadura y fuera de su control, como este surtidor de desechos tóxicos, deliberada agresión del municipio priísta que cuenta con la complicidad, por omisión al menos, del gobierno estatal perredista.
A esto se suman la falta de agua (que en esta temporada es muy aguda), de alimentos y a fin de cuentas de casa y tierras, toda vez que los cafetales, casas y solares de los zapatistas permanecen usurpados por los mismos que desataron una virtual guerra civil hace una década. Son los frutos a largo plazo de la impunidad.
Cuatro o cinco veces al día, los camiones del ayuntamiento de Chenalhó vacían toda clase de desperdicios y animales muertos a escasos 300 metros del campamento zapatista de Acteal. Así han convertido un paraje completo en tiradero pestilente, en llamas o arrojando humo permanentemente, sobre dicho asentamiento, afectando también los campamentos y comunidades de Cacacteal, Chimix y Tzanembolom.
Los desperdicios son tan abundantes que ya invadieron el único arroyo del área. En todos estos lugares, la mayor parte de los pobladores padecen infecciones digestivas y respiratorias a causa del agua y el humo venenosos, o se quejan de constantes dolores de cabeza. La pestilencia es crónica y llega a ser insoportable.
A la agresión se ha sumado el ayuntamiento de Pantelhó, igualmente priísta, que decidió arrojar allí mismo los desechos de su respectiva cabecera municipal, sin que las autoridades sanitarias de Chiapas se den por enteradas no obstante que se trata una de las zonas indígenas de mayor fragilidad en materia de salud.
Desmintiendo el olvido de la opinión pública, siguen siendo miles los desplazados zapatistas que no han regresado a sus comunidades desde 1997, cuando se desató la violencia paramilitar que culminaría con la masacre de Acteal el 22 de diciembre de aquel año. A pesar de los esfuerzos del municipio autónomo y de organismos civiles como el Fideicomiso para la Salud de los Niños Indios de México (Fisanim), promovido por la actriz Ofelia Medina, y el hospital de Esquipulas (cuyos médicos se dicen "asustados" ante la magnitud del problema). La desnutrición, el desempleo y la sequía son realidad cotidiana entre esos campesinos tzotziles despojados que siguen siendo los últimos, los más ignorados.
El descontrol sanitario es tal que los desperdicios no sólo ruedan por la cañada envenenando suelo, agua y aire, sino que ya obstruyen incluso el tránsito vehicular sobre la carretera.
La actitud de desprecio del gobierno municipal de Chenalhó, y el hecho mismo de haber convertido en vertedero de desperdicios un paraje que se ubica entre la mina de grava de Majomut (Polhó) y Acteal, sencillamente continúa por otros medios la guerra contra las comunidades en resistencia.
Del mismo modo que el sistema de salud zapatista ha sido capaz de atender y resolver muchas amenazas a la salud de los indígenas, en particular los niños, también enfrenta situaciones de gran envergadura y fuera de su control, como este surtidor de desechos tóxicos, deliberada agresión del municipio priísta que cuenta con la complicidad, por omisión al menos, del gobierno estatal perredista.
A esto se suman la falta de agua (que en esta temporada es muy aguda), de alimentos y a fin de cuentas de casa y tierras, toda vez que los cafetales, casas y solares de los zapatistas permanecen usurpados por los mismos que desataron una virtual guerra civil hace una década. Son los frutos a largo plazo de la impunidad.
Luchan por impulsar las letras indígenas
Ciudad de Mexico, DF., (El Universal).- La metáfora de los escritores en lenguas indígenas en su lucha por ser considerados parte de las letras universales y no exponentes de una hija pequeña de la literatura: es la subida de un cerro. La poeta juchiteca Irma Pineda Santiago, presidenta de Escritores en Lenguas Indígenas AC (ELIAC), asegura que aunque han empezado a trepar por esa montaña aún no vislumbran la cima.
“Llegar a la cima es tener el pleno reconocimiento de las lenguas indígenas de este país, además de la valorización y el aprecio. Queremos que el reconocimiento venga del corazón de la gente y no sólo por la obligatoriedad que impone la Ley General de Derechos Lingüísticos, ni tampoco por lo políticamente correcto: evitamos la discriminación al cuidar el lenguaje porque es lo políticamente correcto, decimos: ‘señores y señoras’ para no discriminar, y entonces, también incluimos a los indígenas, para no discriminar”, señala.
Las lecturas en voz alta y los espacios para la creación en lenguas indígenas, así como la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas y el Catálogo de las lenguas indígenas nacionales —publicado en el Diario Oficial de la Federación, el 14 de enero de 2008— son pasos que los escritores han dado, pero no son suficientes: “Buscamos el aprecio desde el corazón para las comunidades y pueblos indígenas, para las culturas indígenas y por supuesto para los idiomas y la literatura indígena”, asegura Pineda.
Reconoce que para llegar a la cima falta mucho tiempo, sus retos son grandes: trabajar en la formación de lectores en lenguas indígenas, para ello acuden a escuelas y leen sus textos en su lengua materna, para que los lectores “se enamoren de nuestra palabra, de nuestro idioma”. Pero hay una segunda línea de acción urgente: la formación de escritores, deben hacer literatura de calidad en dos idiomas: en su lengua materna y en español.
Y es que los escritores en lenguas indígenas son doblemente creadores, como asegura Pineda Santiago: “Somos creadores en dos idiomas para dos mundos. Creamos en nuestra lengua materna pero también debemos hacerlo en español, no pensarlo como el traslado de un idioma a otro porque nos queda una cosa horrible en español. Hay que pensarlos como poemas paralelos, un poema creado en nuestro idioma y otro poema en español, que ambas versiones cumplan todos los cánones literarios”.
Lo cierto es que esos escritores que lo mismo crean en zapoteco, mixteco, náhuatl, maya, amuzgo, zoque o en otras de las 364 variantes lingüísticas que hay en México, deben hacer un proceso creativo doble para llegar a todos los mexicanos y para que “la literatura en lenguas indígenas se convierta en nuestro vehículo de comunicación, en el puente entre pueblos y literaturas indígenas y los otros que no lo son”.
Para lograrlo contemplan continuar con el diplomado de Literatura en Lenguas Indígenas, realizar el segundo seminario con la UNAM y redoblar los talleres regionales en el centro, sur y norte de México, donde hay pocos escritores y donde la gente que comienza a escribir está en la primera etapa, la de la recopilación de historias de tradición oral; les falta pasar por la recreación en sus propias palabras de esas historias, y que en una tercera etapa lleguen a la creación propia.
Los 51 escritores —sólo diez mujeres— que integran ELIAC, son creadores de sus propias historias, pero los demás —acaso 200 escritores en todo el país— son recopiladores de las historias de sus pueblos, aunque algunos ya han comenzado a recrear las historias que les cuentan los abuelos.
Los temas de los escritores en lenguas indígenas son variados, aunque mantienen el interés por el espíritu de la comunidad. Pineda dice que la mayoría aborda temas rituales, ceremoniales y de la propia cultura, pero han comenzado a tocar temas muy contemporáneos que ocurren en sus pueblos y comunidades. “He visto textos de chicos de Chiapas que trabajan el tema de la guerrilla, hablan de la lucha de clases y de poder; gente que habla de la migración, sin dejar de recuperar la memoria antigua de los pueblos”.
Afirma que en los poemas o cuentos también están presentes los grandes temas de la literatura universal: el amor, la vida, la muerte, el paisaje cotidiano. La diferencia está en que los escritores en lenguas indígenas abordan esos temas desde la perspectiva particular que tiene que ver con su origen, formación, idioma y desde la forma en que nombran el mundo.
Hay escritores que han dejado la creación para dedicarse al mundo indígena desde la academia y la investigación con un afán de sistematizar el cuerpo literario de sus pueblos. Hay nuevas generaciones de escritores en lenguas indígenas con propuestas más atrevidas, de ser más ceremoniales y ritualistas ahora entran a una etapa más sensualista y erótica. Todos mantienen la conciencia de que el español es el puente que los vincula con los otros hermanos de México.
“Llegar a la cima es tener el pleno reconocimiento de las lenguas indígenas de este país, además de la valorización y el aprecio. Queremos que el reconocimiento venga del corazón de la gente y no sólo por la obligatoriedad que impone la Ley General de Derechos Lingüísticos, ni tampoco por lo políticamente correcto: evitamos la discriminación al cuidar el lenguaje porque es lo políticamente correcto, decimos: ‘señores y señoras’ para no discriminar, y entonces, también incluimos a los indígenas, para no discriminar”, señala.
Las lecturas en voz alta y los espacios para la creación en lenguas indígenas, así como la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas y el Catálogo de las lenguas indígenas nacionales —publicado en el Diario Oficial de la Federación, el 14 de enero de 2008— son pasos que los escritores han dado, pero no son suficientes: “Buscamos el aprecio desde el corazón para las comunidades y pueblos indígenas, para las culturas indígenas y por supuesto para los idiomas y la literatura indígena”, asegura Pineda.
Reconoce que para llegar a la cima falta mucho tiempo, sus retos son grandes: trabajar en la formación de lectores en lenguas indígenas, para ello acuden a escuelas y leen sus textos en su lengua materna, para que los lectores “se enamoren de nuestra palabra, de nuestro idioma”. Pero hay una segunda línea de acción urgente: la formación de escritores, deben hacer literatura de calidad en dos idiomas: en su lengua materna y en español.
Y es que los escritores en lenguas indígenas son doblemente creadores, como asegura Pineda Santiago: “Somos creadores en dos idiomas para dos mundos. Creamos en nuestra lengua materna pero también debemos hacerlo en español, no pensarlo como el traslado de un idioma a otro porque nos queda una cosa horrible en español. Hay que pensarlos como poemas paralelos, un poema creado en nuestro idioma y otro poema en español, que ambas versiones cumplan todos los cánones literarios”.
Lo cierto es que esos escritores que lo mismo crean en zapoteco, mixteco, náhuatl, maya, amuzgo, zoque o en otras de las 364 variantes lingüísticas que hay en México, deben hacer un proceso creativo doble para llegar a todos los mexicanos y para que “la literatura en lenguas indígenas se convierta en nuestro vehículo de comunicación, en el puente entre pueblos y literaturas indígenas y los otros que no lo son”.
Para lograrlo contemplan continuar con el diplomado de Literatura en Lenguas Indígenas, realizar el segundo seminario con la UNAM y redoblar los talleres regionales en el centro, sur y norte de México, donde hay pocos escritores y donde la gente que comienza a escribir está en la primera etapa, la de la recopilación de historias de tradición oral; les falta pasar por la recreación en sus propias palabras de esas historias, y que en una tercera etapa lleguen a la creación propia.
Los 51 escritores —sólo diez mujeres— que integran ELIAC, son creadores de sus propias historias, pero los demás —acaso 200 escritores en todo el país— son recopiladores de las historias de sus pueblos, aunque algunos ya han comenzado a recrear las historias que les cuentan los abuelos.
Los temas de los escritores en lenguas indígenas son variados, aunque mantienen el interés por el espíritu de la comunidad. Pineda dice que la mayoría aborda temas rituales, ceremoniales y de la propia cultura, pero han comenzado a tocar temas muy contemporáneos que ocurren en sus pueblos y comunidades. “He visto textos de chicos de Chiapas que trabajan el tema de la guerrilla, hablan de la lucha de clases y de poder; gente que habla de la migración, sin dejar de recuperar la memoria antigua de los pueblos”.
Afirma que en los poemas o cuentos también están presentes los grandes temas de la literatura universal: el amor, la vida, la muerte, el paisaje cotidiano. La diferencia está en que los escritores en lenguas indígenas abordan esos temas desde la perspectiva particular que tiene que ver con su origen, formación, idioma y desde la forma en que nombran el mundo.
Hay escritores que han dejado la creación para dedicarse al mundo indígena desde la academia y la investigación con un afán de sistematizar el cuerpo literario de sus pueblos. Hay nuevas generaciones de escritores en lenguas indígenas con propuestas más atrevidas, de ser más ceremoniales y ritualistas ahora entran a una etapa más sensualista y erótica. Todos mantienen la conciencia de que el español es el puente que los vincula con los otros hermanos de México.
Desventaja de niños indígenas en la prueba Enlace, reconoce la SEP
Ciudad de Mexico, DF., (La Jornada).- l subsecretario de Educación Básica, Fernando González Sánchez, reconoció que los reactivos de la Evaluación Nacional del Logro Académico en Centros Escolares (Enlace) se dirigen más bien a estudiantes pertenecientes a "zonas mejor estructuradas" –con mayor nivel de desarrollo socioeconómico–, por lo que existe el riesgo de que los niños indígenas obtengan puntuaciones por debajo, debido a que "no dominan el instrumento".
Así, el funcionario confirmó lo que ya varios especialistas en enseñanza superior habían advertido a la Secretaría de Educación Pública (SEP): que la prueba coloca en desventaja a los menos favorecidos. Aclaró que no se trata de un problema de capacidad para resolverla, sino de falta de entendimiento del examen en sí, porque "generalmente los reactivos, están más bien para zonas mejor estructuradas".
También admitió que en las 23 mil escuelas pertenecientes a la educación indígena se han tenido "bastantes deficiencias" al respecto, lo cual se pretende solventar "con sectores que estén bien entrenados para resolver" este examen.
Con todo y lo anterior, los niños indígenas alcanzaron mayores puntajes a los obtenidos –88 por ciento de planteles de este sector mejoraron–, y de acuerdo con la titular de la Dirección General de Educación Indígena (DGEI), Rosalinda Morales Garza, se espera que en la próxima aplicación de Enlace –en abril– continúe este progreso.
Así, el funcionario confirmó lo que ya varios especialistas en enseñanza superior habían advertido a la Secretaría de Educación Pública (SEP): que la prueba coloca en desventaja a los menos favorecidos. Aclaró que no se trata de un problema de capacidad para resolverla, sino de falta de entendimiento del examen en sí, porque "generalmente los reactivos, están más bien para zonas mejor estructuradas".
También admitió que en las 23 mil escuelas pertenecientes a la educación indígena se han tenido "bastantes deficiencias" al respecto, lo cual se pretende solventar "con sectores que estén bien entrenados para resolver" este examen.
Con todo y lo anterior, los niños indígenas alcanzaron mayores puntajes a los obtenidos –88 por ciento de planteles de este sector mejoraron–, y de acuerdo con la titular de la Dirección General de Educación Indígena (DGEI), Rosalinda Morales Garza, se espera que en la próxima aplicación de Enlace –en abril– continúe este progreso.
Montaron muestra que recoge las tradiciones del pasado indígena
Oaxaca, Oax., (Notimex).- Una exposición que recoge las tradiciones, filosofías y enigmas de los antepasados indígenas, es lo que integra "Las historias inconclusas narradas en los códices, merecen una continuación viva", que alberga el Museo del Palacio de Gobierno de Oaxaca.
De manera ilustrativa, interesante y colorida la muestra, que permanecerá abierta hasta el próximo 30 de mayo, integra mapas, códices, representaciones de dioses, lienzos y personajes míticos que trasladan al visitante a un viaje por el México prehispánico,
Según Conaculta, la muestra es una invitación para conocer, entender y valorar las raíces de México, sus antepasados y su historia misma.
Para su mejor entendimiento, la exposición cuenta con dos cortometrajes que ilustran al visitante que antes de la llegada de los invasores españoles había artistas que se dedicaban a hacer libros.
Por ejemplo, los Tlacuilos dibujaban historias sobre tiras de papel hechas de corteza de árbol o de piel de animales, tratados con cal, parecidos al papel amate. Cada uno de los libros era un larg documento como un biombo, donde en cada doblez quedaba una página.
A cada uno de esos libros se les denominaba códice, los cuales contenían historias en las que quedaban plasmadas vida, tradiciones y el pensamiento primigenio. Muchos enigmas han sido resueltos gracias a la traducción de esos históricos códices, mismos que integran la muestra.
En la entrada del Museo están plasmados los objetivos de ese recinto considerado un espacio de la diversidad y que a decir de sus organizadores son "reconstruir el saber sobre nosotros mismos y nos concientice de la grandeza cultural de la que somos herederos".
Jugando con los paralelismos de otras grandes civilizaciones como la china, la hindú, la mesopotámica y la egipcia, igual de antiguas que la Mesoamericana, la idea es transformar la concepción peyorativa que en México prevalece sobre sus raíces más antiguas.
A decir de sus organizadores, nuestros ancestros, son creadores de culturas únicas, que no interactuaron con otras como sucedió con los egipcios, los persas, los verdaderos indios de la India, etcétera.
Con la colonización española, las antiguas culturas de México buscaron a sus dioses y sus principios filosóficos en el arte cristiano, plasmando en la pintura los códices, lienzos, escultura, fachadas, al dios cristiano y a sus santos con atributos de sus antiguos dioses.
Ese es el arte que nace en el momento del contacto entre las dos culturas y esto es lo que nos da el acento como un país único con una riqueza cultural de más de ocho mil años de historia.
De manera ilustrativa, interesante y colorida la muestra, que permanecerá abierta hasta el próximo 30 de mayo, integra mapas, códices, representaciones de dioses, lienzos y personajes míticos que trasladan al visitante a un viaje por el México prehispánico,
Según Conaculta, la muestra es una invitación para conocer, entender y valorar las raíces de México, sus antepasados y su historia misma.
Para su mejor entendimiento, la exposición cuenta con dos cortometrajes que ilustran al visitante que antes de la llegada de los invasores españoles había artistas que se dedicaban a hacer libros.
Por ejemplo, los Tlacuilos dibujaban historias sobre tiras de papel hechas de corteza de árbol o de piel de animales, tratados con cal, parecidos al papel amate. Cada uno de los libros era un larg documento como un biombo, donde en cada doblez quedaba una página.
A cada uno de esos libros se les denominaba códice, los cuales contenían historias en las que quedaban plasmadas vida, tradiciones y el pensamiento primigenio. Muchos enigmas han sido resueltos gracias a la traducción de esos históricos códices, mismos que integran la muestra.
En la entrada del Museo están plasmados los objetivos de ese recinto considerado un espacio de la diversidad y que a decir de sus organizadores son "reconstruir el saber sobre nosotros mismos y nos concientice de la grandeza cultural de la que somos herederos".
Jugando con los paralelismos de otras grandes civilizaciones como la china, la hindú, la mesopotámica y la egipcia, igual de antiguas que la Mesoamericana, la idea es transformar la concepción peyorativa que en México prevalece sobre sus raíces más antiguas.
A decir de sus organizadores, nuestros ancestros, son creadores de culturas únicas, que no interactuaron con otras como sucedió con los egipcios, los persas, los verdaderos indios de la India, etcétera.
Con la colonización española, las antiguas culturas de México buscaron a sus dioses y sus principios filosóficos en el arte cristiano, plasmando en la pintura los códices, lienzos, escultura, fachadas, al dios cristiano y a sus santos con atributos de sus antiguos dioses.
Ese es el arte que nace en el momento del contacto entre las dos culturas y esto es lo que nos da el acento como un país único con una riqueza cultural de más de ocho mil años de historia.
10 mar 2009
Luchan por la aceptación de la literatura en lenguas indígenas
Ciudad de México, DF., (NSS Oaxaca).- La metáfora de los escritores en lenguas indígenas en su lucha por ser considerados parte de las letras universales y no exponentes de una hija pequeña de la literatura: es la subida de un cerro. La poeta juchiteca Irma Pineda Santiago, presidenta de los Escritores en Lenguas Indígenas AC (ELIAC), asegura que aunque han empezado a trepar por esa montaña aún no vislumbran la cima.
“Llegar a la cima es tener el pleno reconocimiento de las lenguas indígenas de este país, además de la valorización y el aprecio. Queremos que el reconocimiento venga del corazón de la gente y no sólo por la obligatoriedad que impone la Ley General de Derechos Lingüísticos, ni tampoco por lo políticamente correcto: evitamos la discriminación al cuidar el lenguaje porque es lo políticamente correcto, decimos: ‘señores y señoras’ para no discriminar, y entonces, también incluimos a los indígenas, para no discriminar”, señala.
Las lecturas en voz alta y los espacios para la creación en lenguas indígenas, así como la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas y el Catálogo de las lenguas indígenas nacionales —publicado en el Diario Oficial de la Federación, el 14 de enero de 2008— son pasos que los escritores han dado, pero no son suficientes: “Buscamos el aprecio desde el corazón para las comunidades y pueblos indígenas, para las culturas indígenas y por supuesto para los idiomas y la literatura indígena”, asegura Pineda.
Reconoce que para llegar a la cima falta mucho tiempo, sus retos son grandes: trabajar en la formación de lectores en lenguas indígenas, para ello acuden a escuelas y leen sus textos en su lengua materna, para que los lectores “se enamoren de nuestra palabra, de nuestro idioma”. Pero hay una segunda línea de acción urgente: la formación de escritores, deben hacer literatura de calidad en dos idiomas: en su lengua materna y en español.
Y es que los escritores en lenguas indígenas son doblemente creadores, como asegura Pineda Santiago: “Somos creadores en dos idiomas para dos mundos. Creamos en nuestra lengua materna pero también debemos hacerlo en español, no pensarlo como el traslado de un idioma a otro porque nos queda una cosa horrible en español. Hay que pensarlos como poemas paralelos, un poema creado en nuestro idioma y otro poema en español, que ambas versiones cumplan todos los cánones literarios”.
Lo cierto es que esos escritores que lo mismo crean en zapoteco, mixteco, náhuatl, maya, amuzgo, zoque o en otras de las 364 variantes lingüísticas que hay en México, deben hacer un proceso creativo doble para llegar a todos los mexicanos y para que “la literatura en lenguas indígenas se convierta en nuestro vehículo de comunicación, en el puente entre pueblos y literaturas indígenas y los otros que no lo son”.
Para lograrlo contemplan continuar con el diplomado de Literatura en Lenguas Indígenas, realizar el segundo seminario con la UNAM y redoblar los talleres regionales en el centro, sur y norte de México, donde hay pocos escritores y donde la gente que comienza a escribir está en la primera etapa, la de la recopilación de historias de tradición oral; les falta pasar por la recreación en sus propias palabras de esas historias, y que en una tercera etapa lleguen a la creación propia.
Los 51 escritores —sólo diez mujeres— que integran ELIAC, son creadores de sus propias historias, pero los demás —acaso 200 escritores en todo el país— son recopiladores de las historias de sus pueblos, aunque algunos ya han comenzado a recrear las historias que les cuentan los abuelos.
Los temas de los escritores en lenguas indígenas son variados, aunque mantienen el interés por el espíritu de la comunidad. Pineda dice que la mayoría aborda temas rituales, ceremoniales y de la propia cultura, pero han comenzado a tocar temas muy contemporáneos que ocurren en sus pueblos y comunidades. “He visto textos de chicos de Chiapas que trabajan el tema de la guerrilla, hablan de la lucha de clases y de poder; gente que habla de la migración, sin dejar de recuperar la memoria antigua de los pueblos”.
Afirma que en los poemas o cuentos también están presentes los grandes temas de la literatura universal: el amor, la vida, la muerte, el paisaje cotidiano. La diferencia está en que los escritores en lenguas indígenas abordan esos temas desde la perspectiva particular que tiene que ver con su origen, formación, idioma y desde la forma en que nombran el mundo.
Hay escritores que han dejado la creación para dedicarse al mundo indígena desde la academia y la investigación con un afán de sistematizar el cuerpo literario de sus pueblos. Hay nuevas generaciones de escritores en lenguas indígenas con propuestas más atrevidas, de ser más ceremoniales y ritualistas ahora entran a una etapa más sensualista y erótica. Todos mantienen la conciencia de que el español es el puente que los vincula con los otros hermanos de México.
“Llegar a la cima es tener el pleno reconocimiento de las lenguas indígenas de este país, además de la valorización y el aprecio. Queremos que el reconocimiento venga del corazón de la gente y no sólo por la obligatoriedad que impone la Ley General de Derechos Lingüísticos, ni tampoco por lo políticamente correcto: evitamos la discriminación al cuidar el lenguaje porque es lo políticamente correcto, decimos: ‘señores y señoras’ para no discriminar, y entonces, también incluimos a los indígenas, para no discriminar”, señala.
Las lecturas en voz alta y los espacios para la creación en lenguas indígenas, así como la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas y el Catálogo de las lenguas indígenas nacionales —publicado en el Diario Oficial de la Federación, el 14 de enero de 2008— son pasos que los escritores han dado, pero no son suficientes: “Buscamos el aprecio desde el corazón para las comunidades y pueblos indígenas, para las culturas indígenas y por supuesto para los idiomas y la literatura indígena”, asegura Pineda.
Reconoce que para llegar a la cima falta mucho tiempo, sus retos son grandes: trabajar en la formación de lectores en lenguas indígenas, para ello acuden a escuelas y leen sus textos en su lengua materna, para que los lectores “se enamoren de nuestra palabra, de nuestro idioma”. Pero hay una segunda línea de acción urgente: la formación de escritores, deben hacer literatura de calidad en dos idiomas: en su lengua materna y en español.
Y es que los escritores en lenguas indígenas son doblemente creadores, como asegura Pineda Santiago: “Somos creadores en dos idiomas para dos mundos. Creamos en nuestra lengua materna pero también debemos hacerlo en español, no pensarlo como el traslado de un idioma a otro porque nos queda una cosa horrible en español. Hay que pensarlos como poemas paralelos, un poema creado en nuestro idioma y otro poema en español, que ambas versiones cumplan todos los cánones literarios”.
Lo cierto es que esos escritores que lo mismo crean en zapoteco, mixteco, náhuatl, maya, amuzgo, zoque o en otras de las 364 variantes lingüísticas que hay en México, deben hacer un proceso creativo doble para llegar a todos los mexicanos y para que “la literatura en lenguas indígenas se convierta en nuestro vehículo de comunicación, en el puente entre pueblos y literaturas indígenas y los otros que no lo son”.
Para lograrlo contemplan continuar con el diplomado de Literatura en Lenguas Indígenas, realizar el segundo seminario con la UNAM y redoblar los talleres regionales en el centro, sur y norte de México, donde hay pocos escritores y donde la gente que comienza a escribir está en la primera etapa, la de la recopilación de historias de tradición oral; les falta pasar por la recreación en sus propias palabras de esas historias, y que en una tercera etapa lleguen a la creación propia.
Los 51 escritores —sólo diez mujeres— que integran ELIAC, son creadores de sus propias historias, pero los demás —acaso 200 escritores en todo el país— son recopiladores de las historias de sus pueblos, aunque algunos ya han comenzado a recrear las historias que les cuentan los abuelos.
Los temas de los escritores en lenguas indígenas son variados, aunque mantienen el interés por el espíritu de la comunidad. Pineda dice que la mayoría aborda temas rituales, ceremoniales y de la propia cultura, pero han comenzado a tocar temas muy contemporáneos que ocurren en sus pueblos y comunidades. “He visto textos de chicos de Chiapas que trabajan el tema de la guerrilla, hablan de la lucha de clases y de poder; gente que habla de la migración, sin dejar de recuperar la memoria antigua de los pueblos”.
Afirma que en los poemas o cuentos también están presentes los grandes temas de la literatura universal: el amor, la vida, la muerte, el paisaje cotidiano. La diferencia está en que los escritores en lenguas indígenas abordan esos temas desde la perspectiva particular que tiene que ver con su origen, formación, idioma y desde la forma en que nombran el mundo.
Hay escritores que han dejado la creación para dedicarse al mundo indígena desde la academia y la investigación con un afán de sistematizar el cuerpo literario de sus pueblos. Hay nuevas generaciones de escritores en lenguas indígenas con propuestas más atrevidas, de ser más ceremoniales y ritualistas ahora entran a una etapa más sensualista y erótica. Todos mantienen la conciencia de que el español es el puente que los vincula con los otros hermanos de México.
Aprender a hablar maya será posible en una año en un portal de Internet creado en México
Mérida, Yuc., (EFE).- Por el momento, solo se ofrecen cursos para principiantes, aunque en el futuro pondrá en la red material para niveles intermedios y avanzados.
"Aprender su lengua (la de los mayas) es fácil y enriquecedor por su belleza fonética y la profundidad de su pensamiento ancestral; hablar maya es recitar sabiduría", indica el Instituto para el Desarrollo de la Cultura Maya del Estado de Yucatán (Indemaya) en su página web.
El curso ofrecido está dividido en quince temas base, como la familia, las partes del cuerpo o los puntos cardinales, y cada uno de estos subdividido en siete áreas: vocabulario, frases, gramática, situaciones, conversación, lectura y material extra.
El jefe del departamento de lengua y cultura maya del Indemaya, Gener Chanmay, dijo hoy en declaraciones a Efe que una persona que le dedique dos horas a la semana al aprendizaje de esa lengua indígena podrá terminar el curso básico en un año.
En el portal también se ofrecen canciones y vídeos educativos que pueden descargarse al móvil y los alumnos pueden además enviar sus tareas y presentarse a exámenes que serán calificados por la plantilla de maestros, compuesta por diez personas.
En principio, según los cálculos de la organización, unas cien personas se han mostrado interesadas en seguir el curso, aunque para final de año se espera que haya unos mil alumnos.
Indemaya brinda también cursos de maya en su centro de Yucatán, a los que asiste una media de 150 alumnos al año. Según el Instituto Nacional de Geografía (Inegi), en Yucatán hay 1,2 millones de mayahablantes que representan al 59,5 por ciento de la población del estado.
Los interesados pueden acceder al curso en el portal http://www.indemaya.gob.mx.
"Aprender su lengua (la de los mayas) es fácil y enriquecedor por su belleza fonética y la profundidad de su pensamiento ancestral; hablar maya es recitar sabiduría", indica el Instituto para el Desarrollo de la Cultura Maya del Estado de Yucatán (Indemaya) en su página web.
El curso ofrecido está dividido en quince temas base, como la familia, las partes del cuerpo o los puntos cardinales, y cada uno de estos subdividido en siete áreas: vocabulario, frases, gramática, situaciones, conversación, lectura y material extra.
El jefe del departamento de lengua y cultura maya del Indemaya, Gener Chanmay, dijo hoy en declaraciones a Efe que una persona que le dedique dos horas a la semana al aprendizaje de esa lengua indígena podrá terminar el curso básico en un año.
En el portal también se ofrecen canciones y vídeos educativos que pueden descargarse al móvil y los alumnos pueden además enviar sus tareas y presentarse a exámenes que serán calificados por la plantilla de maestros, compuesta por diez personas.
En principio, según los cálculos de la organización, unas cien personas se han mostrado interesadas en seguir el curso, aunque para final de año se espera que haya unos mil alumnos.
Indemaya brinda también cursos de maya en su centro de Yucatán, a los que asiste una media de 150 alumnos al año. Según el Instituto Nacional de Geografía (Inegi), en Yucatán hay 1,2 millones de mayahablantes que representan al 59,5 por ciento de la población del estado.
Los interesados pueden acceder al curso en el portal http://www.indemaya.gob.mx.
Olvidan a niños jornaleros
Durango, Dgo., (Yancuic).- La casa de María Teresa Gregorio tiene piso de tierra y paredes de carrizo. En su interior no hay más que un camastro y un montículo de ladrillos rotos sobre los que reposa el comal para la cocina. Hace nueve años falleció su esposo y ella debió irse, con sus cuatro hijos, como jornalera a los campos de Sinaloa para no morir de hambre. Allá, sin embargo, la muerte resultó ineludible: una de sus tres niñas, la de ocho años, fue aplastada por un contenedor de tomates mientras hacía la zafra.
María Teresa se vale de una vecina para hacerse entender, pues sólo habla náhuatl. Tiene 48 años, no lee ni escribe, pero cuenta que desde entonces arrastra una deuda de 15 mil pesos. En Campo Conejo, donde sucedieron los hechos, no quisieron indemnizarla. Ella asumió los gastos del entierro. “La señora dice que nomás vive con 25 pesos al día”, traduce Juana Domínguez. “Y eso es bien poco, no le alcanza para nada y debe pedir prestado. La deuda no se acaba: por aquí pide, por acá paga, pero vuelve a pedir y ahí sigue”.
Otro niño de Ayotzinapa, en este municipio donde reside María Teresa, tuvo una muerte similar a la de su hija. David Salgado Aranda, también de ocho años, fue prensado por las ruedas de un tractor mientras trabajaba al lado de sus padres y hermanos en el Campo Santa Lucía, de Agrícola Paredes, en Culiacán, el 6 de enero de 2007.
No son los únicos casos. El Centro de Derechos Humanos de La Montaña Tlachinollan, ha documentado otros cuatro accidentes fatales desde entonces.
Lo que ocurre en los campos agrícolas de Sinaloa, Sonora, Chihuahua y Baja California sintetiza la vejación a la que son sometidos los grupos indígenas, dice Margarita Nemecio, coordinadora del Área de Migrantes de Tlachinollan. “Los jornaleros no solamente son inmigrantes, sino indígenas, y con ese estigma son altamente vulnerables en todos los sentidos: por el contexto de pobreza extrema en sus lugares de origen, el alto grado de marginación, el analfabetismo, el hecho de que la mayoría son monolingües, todo eso merma su calidad de vida, sus derechos humanos”.
En Ayotzinapan no hay drenaje. De las aguas negras que escurren hasta el riachuelo beben guajolotes, cerdos y chivos que atestan las calles de polvo como si fueran perros. Unos cuantos poseen casas de material sólido, tras años de ahorrar lo poco que ganan en los campos del norte. De las 360 familias que pueblan esta comunidad, al menos 300 emigran cada noviembre para retornar en el verano. La dieta principal, allí como en el resto de los 19 municipios que integran La Montaña, es a base de cocacola y papas fritas. La desnutrición es severa, dice Nemecio.
Los jornaleros
Tlapa de Comonfort figura entre los municipios mexicanos con peores niveles de desarrollo humano, igual que el resto de la región, en donde la ONU ubicó en 2007 al más pobre de América Latina, Cochoapa el Grande. El Programa de Atención a Jornaleros Agrícolas de ese estado contabilizó en 2006 a 14 mil 21 jornaleros, 46% de ellos menores de 15 años. El Centro Tlachinollan tiene sus estimaciones e indica que por lo menos 20 mil indígenas se emplean en la cosecha de hortalizas.
El ciclo migrante difícilmente se detendrá. El gobierno municipal es incapaz de crear fuentes de empleo, lo que contendría buena parte del fenómeno, reconoce el alcalde Willy Reyes. “La única manera de romper ese círculo es generando empleos allá en sus lugares, pero, la verdad, la cuestión geográfica, orográfica, de los suelos —montañas— no son fértiles. No hay otra manera, técnicamente o de desarrollo, para meterlos a una generación de empleos”.
El Ayuntamiento de Tlapa funciona básicamente con presupuesto federal, 50 millones para obra pública, del ramo 33. La captación mediante el impuesto predial refleja el nivel de pobreza: 25 mil pesos anuales, según datos del alcalde. Los 42 pueblos y 14 anexos que dependen del gobierno local no tienen otra forma de subsistencia que la economía lograda por las familias en los campos agrícolas del norte de México o migrar a Estados Unidos. En seis meses de trabajo sin derecho a descansar un día, vuelven con ahorros magros —4 mil pesos, refieren algunos— para mantenerse hasta el inicio de la siguiente temporada.
Eso ha costado la vida a muchos adultos. Margarita Nemecio, del Centro Tlachinollan, dice que la principal causa de muerte en la población son las enfermedades crónico-degenerativas, por el contacto con pesticidas. Pero la preocupación mayor es el destino de los niños, que no sólo pierden sus derechos primarios de alimentación, salud y educación, sino que sufren daños irreversibles o mueren.
Ismael de los Santos Barrera tenía un año y ocho meses el 7 de febrero, cuando murió aplastado por un camión de ocho toneladas que era maniobrado en el campo El Sol, de Agrícola Reyes, en la sindicatura de Villa Juárez, Navolato. Sus padres, una pareja adolescente de 17 y 16 años, habían sentado en el surco donde ambos recolectaban ejote. El chofer perdió momentáneamente el control y cruzó al sitio donde estaba el menor, dice el reporte del Centro de Derechos Humanos de La Montaña Tlachinollan.
“El niño no era trabajador”
El mismo documento cita que los padres fueron empleados sin garantía alguna. La familia había llegado en diciembre, proveniente de la comunidad de Santa María Tonaya, en este municipio. Pertenecen al pueblo indígena me’ phaa, a quienes los contratistas califican de “rebeldes”, por reclamar sus derechos.
“Tenemos conocimiento de que las empresas que solían contratarlos, no lo hicieron en esta ocasión, eso fue algo que comentaron algunas trabajadoras sociales de algunos campos que se recorrieron en noviembre de 2008. Los argumentos fueron varios, pero los que más sobresalieron eran con tintes impregnados de discriminación a estos grupos. Fuera porque eran muy rebeldes, si no les cumple la empresa se van del campo, porque protestan mucho, porque se molestan si no contratan a los niños”, señala el informe.
Ismael fue sepultado en Villa Juárez. Sus padres cedieron a la presión de los dueños de la empresa. Hasta hoy la Procuraduría estatal no fincó responsabilidad penal para nadie y tampoco se obligó al pago de indemnización. “Hay una omisión completa de la ley, ya que de acuerdo con la versión del abuelo de Ismael de los Santos, el patrón le dijo que después se arreglaban, ya que el niño no era un trabajador de la empresa”, cita el documento.
Son casos que aturden a las organizaciones de la sociedad civil. Una veintena de ellas emitieron un comunicado de prensa a principios de marzo para exigir un “alto al etnocidio contra la niñez indígena”. “No hay una institución que vele por los derechos de los niños indígenas migrantes, por el contrario, cada año se multiplican casos graves de violaciones a los derechos humanos relacionados con muertes violentas de niños y niñas que se encuentran trabajando o jugando dentro de los campos agrícolas”, denuncian.
Es una postura que no comparte la diputada federal del PAN por Sinaloa e integrante de la Comisión de Asuntos Indígenas, Gloria Valenzuela García. “Lo que ocurre no solamente se ha visto en el tenor de los accidentes, sino que se ha estado trabajando para evitar que sucedan situaciones que se deben erradicar”, afirma. “Y como diputados no hemos visto la necesidad de presionar a las autoridades, porque hay buena respuesta del Ejecutivo”.
Cuando Timoteo perdió un brazo
El 3 de septiembre de 2007, Daniel Chacón Chávez, de 17 años, encendió la troca en la que llevaría a un grupo de jornaleros a los cuartos que ocupaban en Ciudad Jiménez, Chihuahua. Habían terminado sus labores a las seis de la tarde, y unos cuantos se formaban a pocos metros, en espera de su raya, entre ellos Celso Ventura Gálvez, de 22 años. El hijo de dos años del jornalero tlapaneco, Timoteo, aguardaba junto a su madre, infantes y más adultos, sentados en una pileta. Chacón aceleró en reversa y los embistió a todos.
Timoteo perdió el brazo derecho al ser prensado entre la pileta y la defensa del auto. Celso dice que Chacón jamás hizo caso de los gritos de advertencia hechos por él y otros. Fue el comienzo. Dos horas después, en una clínica de Parral, a 45 minutos por carretera, le dijeron que el niño perdería el brazo. No se resignó y lo trasladó a Torreón. Llegó a las 3:00 de la madrugada del día siguiente, y 12 horas más tarde lo atendieron sólo para concluir lo mismo. Le amputaron el brazo.
El responsable no fue encarcelado. La averiguación previa 105-436/2007 dice que el Tribunal para Menores dictó un procedimiento de externación, que lo puso bajo custodia de sus padres, tras fijarse un pago provisional para la reparación del daño de 40 mil pesos. El dueño del rancho El Carmen, Manuel Monárrez Huerta, no se hizo responsable, bajo el argumento de que el menor no era su empleado y de que el accidente ocurrió fuera de los cultivos. Celso Ventura, el padre, corrió con los gastos hospitalarios.
“Ahorita me siento bien triste porque veo que mi hijo nació así, completo. Dios le trajo así completo, pero ahorita ya no tiene un brazo. Yo siento difícil así”, dice su padre, sentado en el patio trasero de su vivienda, que construyó en el extremo nororiente de la colonia Filadelfia, un asentamiento evangélico creado para los expulsados de comunidades indígenas católicas. “Quiero que se haga justicia porque para mí eso, lo que hicieron, está mal. Yo exijo que se vea, que no se puede quedar así, es un niño”, expresa.
Las condiciones que posibilitan la violación de los derechos humanos de los pueblos indígenas son las mismas de hace 20 o 30 años, esclavizantes, con trabajos a destajo y sin protección para los infantes, dice Margarita Nemecio. “Simplemente esclavizas a toda la familia porque te resulta una mano de obra sumamente barata. Es más redituable para ellos tenerla mecanizada de esta forma por los costos que significan: el sur aporta la mano de obra que requiere el norte”.
María Teresa se vale de una vecina para hacerse entender, pues sólo habla náhuatl. Tiene 48 años, no lee ni escribe, pero cuenta que desde entonces arrastra una deuda de 15 mil pesos. En Campo Conejo, donde sucedieron los hechos, no quisieron indemnizarla. Ella asumió los gastos del entierro. “La señora dice que nomás vive con 25 pesos al día”, traduce Juana Domínguez. “Y eso es bien poco, no le alcanza para nada y debe pedir prestado. La deuda no se acaba: por aquí pide, por acá paga, pero vuelve a pedir y ahí sigue”.
Otro niño de Ayotzinapa, en este municipio donde reside María Teresa, tuvo una muerte similar a la de su hija. David Salgado Aranda, también de ocho años, fue prensado por las ruedas de un tractor mientras trabajaba al lado de sus padres y hermanos en el Campo Santa Lucía, de Agrícola Paredes, en Culiacán, el 6 de enero de 2007.
No son los únicos casos. El Centro de Derechos Humanos de La Montaña Tlachinollan, ha documentado otros cuatro accidentes fatales desde entonces.
Lo que ocurre en los campos agrícolas de Sinaloa, Sonora, Chihuahua y Baja California sintetiza la vejación a la que son sometidos los grupos indígenas, dice Margarita Nemecio, coordinadora del Área de Migrantes de Tlachinollan. “Los jornaleros no solamente son inmigrantes, sino indígenas, y con ese estigma son altamente vulnerables en todos los sentidos: por el contexto de pobreza extrema en sus lugares de origen, el alto grado de marginación, el analfabetismo, el hecho de que la mayoría son monolingües, todo eso merma su calidad de vida, sus derechos humanos”.
En Ayotzinapan no hay drenaje. De las aguas negras que escurren hasta el riachuelo beben guajolotes, cerdos y chivos que atestan las calles de polvo como si fueran perros. Unos cuantos poseen casas de material sólido, tras años de ahorrar lo poco que ganan en los campos del norte. De las 360 familias que pueblan esta comunidad, al menos 300 emigran cada noviembre para retornar en el verano. La dieta principal, allí como en el resto de los 19 municipios que integran La Montaña, es a base de cocacola y papas fritas. La desnutrición es severa, dice Nemecio.
Los jornaleros
Tlapa de Comonfort figura entre los municipios mexicanos con peores niveles de desarrollo humano, igual que el resto de la región, en donde la ONU ubicó en 2007 al más pobre de América Latina, Cochoapa el Grande. El Programa de Atención a Jornaleros Agrícolas de ese estado contabilizó en 2006 a 14 mil 21 jornaleros, 46% de ellos menores de 15 años. El Centro Tlachinollan tiene sus estimaciones e indica que por lo menos 20 mil indígenas se emplean en la cosecha de hortalizas.
El ciclo migrante difícilmente se detendrá. El gobierno municipal es incapaz de crear fuentes de empleo, lo que contendría buena parte del fenómeno, reconoce el alcalde Willy Reyes. “La única manera de romper ese círculo es generando empleos allá en sus lugares, pero, la verdad, la cuestión geográfica, orográfica, de los suelos —montañas— no son fértiles. No hay otra manera, técnicamente o de desarrollo, para meterlos a una generación de empleos”.
El Ayuntamiento de Tlapa funciona básicamente con presupuesto federal, 50 millones para obra pública, del ramo 33. La captación mediante el impuesto predial refleja el nivel de pobreza: 25 mil pesos anuales, según datos del alcalde. Los 42 pueblos y 14 anexos que dependen del gobierno local no tienen otra forma de subsistencia que la economía lograda por las familias en los campos agrícolas del norte de México o migrar a Estados Unidos. En seis meses de trabajo sin derecho a descansar un día, vuelven con ahorros magros —4 mil pesos, refieren algunos— para mantenerse hasta el inicio de la siguiente temporada.
Eso ha costado la vida a muchos adultos. Margarita Nemecio, del Centro Tlachinollan, dice que la principal causa de muerte en la población son las enfermedades crónico-degenerativas, por el contacto con pesticidas. Pero la preocupación mayor es el destino de los niños, que no sólo pierden sus derechos primarios de alimentación, salud y educación, sino que sufren daños irreversibles o mueren.
Ismael de los Santos Barrera tenía un año y ocho meses el 7 de febrero, cuando murió aplastado por un camión de ocho toneladas que era maniobrado en el campo El Sol, de Agrícola Reyes, en la sindicatura de Villa Juárez, Navolato. Sus padres, una pareja adolescente de 17 y 16 años, habían sentado en el surco donde ambos recolectaban ejote. El chofer perdió momentáneamente el control y cruzó al sitio donde estaba el menor, dice el reporte del Centro de Derechos Humanos de La Montaña Tlachinollan.
“El niño no era trabajador”
El mismo documento cita que los padres fueron empleados sin garantía alguna. La familia había llegado en diciembre, proveniente de la comunidad de Santa María Tonaya, en este municipio. Pertenecen al pueblo indígena me’ phaa, a quienes los contratistas califican de “rebeldes”, por reclamar sus derechos.
“Tenemos conocimiento de que las empresas que solían contratarlos, no lo hicieron en esta ocasión, eso fue algo que comentaron algunas trabajadoras sociales de algunos campos que se recorrieron en noviembre de 2008. Los argumentos fueron varios, pero los que más sobresalieron eran con tintes impregnados de discriminación a estos grupos. Fuera porque eran muy rebeldes, si no les cumple la empresa se van del campo, porque protestan mucho, porque se molestan si no contratan a los niños”, señala el informe.
Ismael fue sepultado en Villa Juárez. Sus padres cedieron a la presión de los dueños de la empresa. Hasta hoy la Procuraduría estatal no fincó responsabilidad penal para nadie y tampoco se obligó al pago de indemnización. “Hay una omisión completa de la ley, ya que de acuerdo con la versión del abuelo de Ismael de los Santos, el patrón le dijo que después se arreglaban, ya que el niño no era un trabajador de la empresa”, cita el documento.
Son casos que aturden a las organizaciones de la sociedad civil. Una veintena de ellas emitieron un comunicado de prensa a principios de marzo para exigir un “alto al etnocidio contra la niñez indígena”. “No hay una institución que vele por los derechos de los niños indígenas migrantes, por el contrario, cada año se multiplican casos graves de violaciones a los derechos humanos relacionados con muertes violentas de niños y niñas que se encuentran trabajando o jugando dentro de los campos agrícolas”, denuncian.
Es una postura que no comparte la diputada federal del PAN por Sinaloa e integrante de la Comisión de Asuntos Indígenas, Gloria Valenzuela García. “Lo que ocurre no solamente se ha visto en el tenor de los accidentes, sino que se ha estado trabajando para evitar que sucedan situaciones que se deben erradicar”, afirma. “Y como diputados no hemos visto la necesidad de presionar a las autoridades, porque hay buena respuesta del Ejecutivo”.
Cuando Timoteo perdió un brazo
El 3 de septiembre de 2007, Daniel Chacón Chávez, de 17 años, encendió la troca en la que llevaría a un grupo de jornaleros a los cuartos que ocupaban en Ciudad Jiménez, Chihuahua. Habían terminado sus labores a las seis de la tarde, y unos cuantos se formaban a pocos metros, en espera de su raya, entre ellos Celso Ventura Gálvez, de 22 años. El hijo de dos años del jornalero tlapaneco, Timoteo, aguardaba junto a su madre, infantes y más adultos, sentados en una pileta. Chacón aceleró en reversa y los embistió a todos.
Timoteo perdió el brazo derecho al ser prensado entre la pileta y la defensa del auto. Celso dice que Chacón jamás hizo caso de los gritos de advertencia hechos por él y otros. Fue el comienzo. Dos horas después, en una clínica de Parral, a 45 minutos por carretera, le dijeron que el niño perdería el brazo. No se resignó y lo trasladó a Torreón. Llegó a las 3:00 de la madrugada del día siguiente, y 12 horas más tarde lo atendieron sólo para concluir lo mismo. Le amputaron el brazo.
El responsable no fue encarcelado. La averiguación previa 105-436/2007 dice que el Tribunal para Menores dictó un procedimiento de externación, que lo puso bajo custodia de sus padres, tras fijarse un pago provisional para la reparación del daño de 40 mil pesos. El dueño del rancho El Carmen, Manuel Monárrez Huerta, no se hizo responsable, bajo el argumento de que el menor no era su empleado y de que el accidente ocurrió fuera de los cultivos. Celso Ventura, el padre, corrió con los gastos hospitalarios.
“Ahorita me siento bien triste porque veo que mi hijo nació así, completo. Dios le trajo así completo, pero ahorita ya no tiene un brazo. Yo siento difícil así”, dice su padre, sentado en el patio trasero de su vivienda, que construyó en el extremo nororiente de la colonia Filadelfia, un asentamiento evangélico creado para los expulsados de comunidades indígenas católicas. “Quiero que se haga justicia porque para mí eso, lo que hicieron, está mal. Yo exijo que se vea, que no se puede quedar así, es un niño”, expresa.
Las condiciones que posibilitan la violación de los derechos humanos de los pueblos indígenas son las mismas de hace 20 o 30 años, esclavizantes, con trabajos a destajo y sin protección para los infantes, dice Margarita Nemecio. “Simplemente esclavizas a toda la familia porque te resulta una mano de obra sumamente barata. Es más redituable para ellos tenerla mecanizada de esta forma por los costos que significan: el sur aporta la mano de obra que requiere el norte”.
Se quejan por cancelación del II Foro de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias
Puebla, Pue., (La Jornada de Oriente).- En un claro ataque a la libertad de expresión y a unos cuantos días de llevarse a cabo el II Foro Nacional de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias, el rector de la Universidad Intercultural del estado de Puebla, Vicente Luna Patricio, canceló el encuentro juvenil, incluyendo el cese de la Tercera Estancia Artística que se desarrollaba en las instalaciones de la casa de estudios, desde el pasado 3 de marzo.
Así lo informó un grupo de jóvenes originarios de la Sierra Norte de Puebla, y de la zona de las montañas de Veracruz, que pertenecen a la asociación Laboratorio Escénico A C, organismo a cargo de la organización del foro que se realizaría los días 11, 12 y 13 de marzo, y al que acudirían unos 5 mil jóvenes de la República. De acuerdo con los quejosos, la decición fue tomada por el gobernador del estado.
Notoriamente molesta y desanimada, Nati Rigonni, escritora y promotora del acto, expuso, “se trata de un ataque a la libertad de expresión de los jóvenes indígenas de México, a los chavos que pertenecen a la comunidad universitaria intercultural, que tanto luchó por ser sede del foro, a los compañeros nahuas que viajaron desde Tehuipango, Veracruz, para colaborar en los preparativos, a los campesinos y jornaleros miembros de la comunidad totonaca que de manera generosa trabajaron hombro con hombro con nosotros, a los catedráticos, intelectuales e investigadores que presentaron sus ponencias”.
“Esto –agregó– es una burla a los acuerdos firmados en la Cumbre Iberoamericana de jefes de estados, cuyo eje temático fue Juventud y desarrollo, que también signó México”.
Nos sentimos muy defraudados, expuso a los medios de comunicación, pues ya llevábamos un avance del 95 por ciento de los trabajos programados. Nos da mucha pena que el gobernador haya hecho esto, cuando él también es de raíz indígena y sabe perfectamente bien los problemas a los que nos enfrentamos en la actualidad”.
Rememoró que fue el mismo rector de la UIEP quien pidió a representantes de la Comisión para la Conformación del Parlamento de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias que la universidad poblana fuera sede del segundo foro, solicitando a la vez la realización de una estancia artística en las instalaciones de la institución.
El foro de 2007, contó con el apoyo del Banco Mundial. Esta vez, la segunda edición, tuvo el respaldo del Conaculta, de la Universidad Veracruzana, del Consejo Nacional de Promoción a la Lectura, la Comisión Nacional para el Desarrollo de Pueblos Indígenas, Además, es un proyecto becado por el Fonca, a través del Programa de Fomento a Proyectos y Coinversiones Culturales, emisión 2008.
Ante ello, argumentó, “somos un organismo serio. Para este año habíamos buscado la colaboración de los investigadores más prestigiados de México, para hablar de diversos temas, pero también planeamos presentaciones de libros, teatro, danza y música. Creo que no se vale, que a dos días de la inauguración nos den esta noticia”.
Inicialmente, el acto iba a desarrollarse en la Sierra de Zongolica, Veracruz; sin embargo, a petición del rector desde el 23 de octubre, el Laboratorio Escénico trasladó el foro a la comunidad de Lipuntahuaca, en Huehuetla.
Faltando tres días para el inicio del acto, el pasado sábado el rector de la UIEP convocó a una reunión para informar a los estudiantes, integrantes de la asociación y catedráticos que “‘por instrucciones del señor gobernador Mario Marín Torres se suspende el acto’, sin ofrecer un argumento claro, salvo que las órdenes se cumplen, y que la universidad es un organismo descentralizado, pero no autónomo”.
El mismo sábado, Vicente Luna, quién sólo permanece en la universidad una o dos veces por mes –según declaración de los estudiantes–, pidió a los jóvenes nahuas de Tehuipango que abandonaran las instalaciones de la institución, a más tardar a las 12 horas “para evitar tensiones”.
Por lo ocurrido, los jóvenes se trasladaron a esta capital poblana para dar a conocer la penosa situación, y manifestar que están en contra de este tipo de acciones que dificultan la participación de los indígenas en el desarrollo de sus comunidades.
Hasta ayer por la tarde, miembros de la asociación buscaban la posibilidad de dialogar con las autoridades estatales de Puebla, para que el proyecto “no se caiga” y se realice sin más problemas para las fechas anunciadas. “Nos interesa que se realice sin más aplazamientos, pues contamos con toda la infraestructura: estantes para la exposición de libros, artesanías y gastronomía; 16 fosas sépticas ecotécnicas, un área lúdica con columpios y redes para escalar, una zona de campamento, un pequeño templete para las actividades artísticas, y otras áreas, como el destinado a la prensa nacional”.
Así lo informó un grupo de jóvenes originarios de la Sierra Norte de Puebla, y de la zona de las montañas de Veracruz, que pertenecen a la asociación Laboratorio Escénico A C, organismo a cargo de la organización del foro que se realizaría los días 11, 12 y 13 de marzo, y al que acudirían unos 5 mil jóvenes de la República. De acuerdo con los quejosos, la decición fue tomada por el gobernador del estado.
Notoriamente molesta y desanimada, Nati Rigonni, escritora y promotora del acto, expuso, “se trata de un ataque a la libertad de expresión de los jóvenes indígenas de México, a los chavos que pertenecen a la comunidad universitaria intercultural, que tanto luchó por ser sede del foro, a los compañeros nahuas que viajaron desde Tehuipango, Veracruz, para colaborar en los preparativos, a los campesinos y jornaleros miembros de la comunidad totonaca que de manera generosa trabajaron hombro con hombro con nosotros, a los catedráticos, intelectuales e investigadores que presentaron sus ponencias”.
“Esto –agregó– es una burla a los acuerdos firmados en la Cumbre Iberoamericana de jefes de estados, cuyo eje temático fue Juventud y desarrollo, que también signó México”.
Nos sentimos muy defraudados, expuso a los medios de comunicación, pues ya llevábamos un avance del 95 por ciento de los trabajos programados. Nos da mucha pena que el gobernador haya hecho esto, cuando él también es de raíz indígena y sabe perfectamente bien los problemas a los que nos enfrentamos en la actualidad”.
Rememoró que fue el mismo rector de la UIEP quien pidió a representantes de la Comisión para la Conformación del Parlamento de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias que la universidad poblana fuera sede del segundo foro, solicitando a la vez la realización de una estancia artística en las instalaciones de la institución.
El foro de 2007, contó con el apoyo del Banco Mundial. Esta vez, la segunda edición, tuvo el respaldo del Conaculta, de la Universidad Veracruzana, del Consejo Nacional de Promoción a la Lectura, la Comisión Nacional para el Desarrollo de Pueblos Indígenas, Además, es un proyecto becado por el Fonca, a través del Programa de Fomento a Proyectos y Coinversiones Culturales, emisión 2008.
Ante ello, argumentó, “somos un organismo serio. Para este año habíamos buscado la colaboración de los investigadores más prestigiados de México, para hablar de diversos temas, pero también planeamos presentaciones de libros, teatro, danza y música. Creo que no se vale, que a dos días de la inauguración nos den esta noticia”.
Inicialmente, el acto iba a desarrollarse en la Sierra de Zongolica, Veracruz; sin embargo, a petición del rector desde el 23 de octubre, el Laboratorio Escénico trasladó el foro a la comunidad de Lipuntahuaca, en Huehuetla.
Faltando tres días para el inicio del acto, el pasado sábado el rector de la UIEP convocó a una reunión para informar a los estudiantes, integrantes de la asociación y catedráticos que “‘por instrucciones del señor gobernador Mario Marín Torres se suspende el acto’, sin ofrecer un argumento claro, salvo que las órdenes se cumplen, y que la universidad es un organismo descentralizado, pero no autónomo”.
El mismo sábado, Vicente Luna, quién sólo permanece en la universidad una o dos veces por mes –según declaración de los estudiantes–, pidió a los jóvenes nahuas de Tehuipango que abandonaran las instalaciones de la institución, a más tardar a las 12 horas “para evitar tensiones”.
Por lo ocurrido, los jóvenes se trasladaron a esta capital poblana para dar a conocer la penosa situación, y manifestar que están en contra de este tipo de acciones que dificultan la participación de los indígenas en el desarrollo de sus comunidades.
Hasta ayer por la tarde, miembros de la asociación buscaban la posibilidad de dialogar con las autoridades estatales de Puebla, para que el proyecto “no se caiga” y se realice sin más problemas para las fechas anunciadas. “Nos interesa que se realice sin más aplazamientos, pues contamos con toda la infraestructura: estantes para la exposición de libros, artesanías y gastronomía; 16 fosas sépticas ecotécnicas, un área lúdica con columpios y redes para escalar, una zona de campamento, un pequeño templete para las actividades artísticas, y otras áreas, como el destinado a la prensa nacional”.
Planes de educación indígena, afectados por la baja de fondos
Ciudad de México, DF., (La Jornada).- El desplome presupuestal de 400 millones a 261 millones de pesos en la Dirección General de Educación Indígena (DGEI) ha detenido varios proyectos, pese a que la población escolar que atiende –cerca de un millón 300 mil niños– está en un contexto "más dramático", pues menos de 50 ciento por ciento de los indígenas que ingresan a primaria logran llegar a la secundaria, manifestó Rosalinda Morales Garza, responsable del organismo.
Frente a ello, la funcionaria señaló: "no se puede ir a una estrategia de fortalecimiento si no llevas recursos".
Inclusive, aseveró que debido a ese recorte "tendríamos casi que acogernos a la Ley de Desarrollo Social", la cual establece, entre otras cosas, que "ningún programa" en la materia puede tener un presupuesto "menor al previo".
En entrevista, expresó que apenas 10 por ciento de la matrícula en enseñanza indígena, esto es, 130 mil niños, tiene acceso a equipos como Enciclomedia o cuenta con bibliotecas escolares o de aula.
Pese a las condiciones de marginación, pobreza extrema y exclusión de los mínimos de bienestar, 88 por ciento de escuelas indígenas mejoraron sus puntuaciones en matemáticas y español, en un promedio de ocho y 13 unidades, respectivamente, en la reciente Evaluación Nacional de Logro Académico en Centros Escolares.
Sin embargo, a la DGEI se destina sólo 2 por ciento del presupuesto total de la Subsecretaría de Educación Básica, a pesar de que atiende a ocho por ciento de la matrícula de prescolar y cinco por ciento de la de primaria, añadió.
Morales Garza afirmó que en la distribución inicial del presupuesto "las universidades interculturales tenían cero pesos y de repente tuvieron 100 millones. ¿De dónde? Creo que de lo nuestro, de lo que nos quitaron". Abundó que, aunque el presupuesto se distribuyó en el mismo universo del sector indígena, "no tendría que ser a costa del par".
Haber dado a esta dirección un presupuesto "histórico" de 170 millones de pesos, “cuando por fin se logra un alza importante –en 2008 la Cámara de Diputados aprobó 400 millones–, y volver a dejarlo caer es un signo inequitativo”, porque en la "base de la pirámide está la enseñanza básica y es a la que menos se da por alumno en términos de asignación del gasto público".
La funcionaria precisó que, ante la falta de fondos, se ha detenido el envío de mayores subsidios a las entidades para mejorar las condiciones de operación, así como la posibilidad de ir a un mayor número de escuelas con los equipos técnicos especializados. Además, continuó, no se han podido mantener las 90 horas de especialización de los asesores técnico-pedagógicos y se ha frenado la ampliación de la participación de las comunidades indígenas en las tecnologías de la información.
En relación con el mejoramiento de las escuelas para ese sector de la población, que en su mayoría no cuenta con espacios escolares dignos, apuntó: "está fuera de nuestras manos" el programa de infraestructura, ya que esa decisión depende del Consejo Nacional de Fomento Educativo.
Sobre la profesionalización de los docentes indígenas –56.4 por ciento de profesores de primaria no se han titulado o no han concluido sus estudios–, dijo que la meta es lograr que al finalizar el sexenio los maestros obtengan "el grado o por lo menos estén en camino de lograrlo" mediante modelos flexibles, como la presentación de un examen por conocimientos para obtener el título.
Frente a ello, la funcionaria señaló: "no se puede ir a una estrategia de fortalecimiento si no llevas recursos".
Inclusive, aseveró que debido a ese recorte "tendríamos casi que acogernos a la Ley de Desarrollo Social", la cual establece, entre otras cosas, que "ningún programa" en la materia puede tener un presupuesto "menor al previo".
En entrevista, expresó que apenas 10 por ciento de la matrícula en enseñanza indígena, esto es, 130 mil niños, tiene acceso a equipos como Enciclomedia o cuenta con bibliotecas escolares o de aula.
Pese a las condiciones de marginación, pobreza extrema y exclusión de los mínimos de bienestar, 88 por ciento de escuelas indígenas mejoraron sus puntuaciones en matemáticas y español, en un promedio de ocho y 13 unidades, respectivamente, en la reciente Evaluación Nacional de Logro Académico en Centros Escolares.
Sin embargo, a la DGEI se destina sólo 2 por ciento del presupuesto total de la Subsecretaría de Educación Básica, a pesar de que atiende a ocho por ciento de la matrícula de prescolar y cinco por ciento de la de primaria, añadió.
Morales Garza afirmó que en la distribución inicial del presupuesto "las universidades interculturales tenían cero pesos y de repente tuvieron 100 millones. ¿De dónde? Creo que de lo nuestro, de lo que nos quitaron". Abundó que, aunque el presupuesto se distribuyó en el mismo universo del sector indígena, "no tendría que ser a costa del par".
Haber dado a esta dirección un presupuesto "histórico" de 170 millones de pesos, “cuando por fin se logra un alza importante –en 2008 la Cámara de Diputados aprobó 400 millones–, y volver a dejarlo caer es un signo inequitativo”, porque en la "base de la pirámide está la enseñanza básica y es a la que menos se da por alumno en términos de asignación del gasto público".
La funcionaria precisó que, ante la falta de fondos, se ha detenido el envío de mayores subsidios a las entidades para mejorar las condiciones de operación, así como la posibilidad de ir a un mayor número de escuelas con los equipos técnicos especializados. Además, continuó, no se han podido mantener las 90 horas de especialización de los asesores técnico-pedagógicos y se ha frenado la ampliación de la participación de las comunidades indígenas en las tecnologías de la información.
En relación con el mejoramiento de las escuelas para ese sector de la población, que en su mayoría no cuenta con espacios escolares dignos, apuntó: "está fuera de nuestras manos" el programa de infraestructura, ya que esa decisión depende del Consejo Nacional de Fomento Educativo.
Sobre la profesionalización de los docentes indígenas –56.4 por ciento de profesores de primaria no se han titulado o no han concluido sus estudios–, dijo que la meta es lograr que al finalizar el sexenio los maestros obtengan "el grado o por lo menos estén en camino de lograrlo" mediante modelos flexibles, como la presentación de un examen por conocimientos para obtener el título.
Ordena gobernador de Puebla posponer encuentro de jóvenes indígenas
Puebla, Pue., (Notimex).- Dos días antes del Segundo Foro Nacional de Jóvenes Hablantes de Lenguas Originarias, en el municipio de Huehuetla, se pospuso por órdenes del gobernador Mario Marín Torres, señaló Yesenia Muñoz, directora general del encuentro.
En entrevista, dio a conocer que Vicente Luna Patricio, rector de la Universidad Intercultural del Estado de Puebla, se comunicó ayer con ella para informarle que el evento no podía llevarse a cabo, por disposición del gobierno del estado.
Agregó que tras la llamada, se reunió con Fidencio Romero Tobón, titular de la Comisión Estatal para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (Cedpi), quien cambió el discurso al señalar que la orden fue por la falta de recursos.
Explicó que este foro se organizó desde hace dos años y llevaba un avance de 97 por ciento, por lo que reprobó la determinación de las autoridades estatales para posponer un evento nacional en el que se contaría con la participación de tres mil jóvenes indígenas del país.
"Ayer nos llamaron y nos llegó un oficio, entre tantas excusas hoy, la gente del Cedpi alega que en la gira del gobernador que hizo el pasado jueves, pasó algo grave y que no había las condiciones para tal encuentro", refirió.
La directora del Segundo Foro Nacional recordó que el primer foro se llevó a cabo en abril de 2007, en el municipio de Tehuitzingo, Veracruz, y desde entonces se escogió como sede el municipio de Huehuetla, Puebla para la segunda edición.
La convocatoria fue hecha por la Universidad de Puebla en coordinación con la Universidad Intercultural desde que conocieron que el municipio de Huehuetla, Puebla sería la sede, pero ahora les posponen el encuentro.
Calificó como una falta de respeto de las autoridades estatales para los participantes, además de un acto de represión a la libertad de expresión de los jóvenes indígenas, no sólo de Puebla, sino de San Luis Potosí, Veracruz, Oaxaca, Estado de México, Distrito Federal, y de otros estados, quienes estarían presentes.
Aseguró que para este evento se diseñaron círculos de discusión, talleres, teatro, danza, música, fotografía, diseño gráfico, grabado, escultura, artesanías, gastronomía y otros foros de discusión en torno de las lenguas indígenas como totonaco, mixe, otomí, náhuatl, entre otros.
Muñoz destacó que harán caso omiso a la orden del gobierno de Puebla por lo que el foro se desarrollará en próximos días, aunque aún está por confirmar la sede, la cual será sin duda en el estado de Veracruz donde ya autoridades universitarias y estatales les han expresado su apoyo.
A través de la página www.laboratorioescenico.org se publica el programa de este encuentro y algunas fotografías que muestran el avance de los campamentos que los indígenas de Huehuetla, Puebla prepararon para recibir a más de tres mil asistentes.
En entrevista, dio a conocer que Vicente Luna Patricio, rector de la Universidad Intercultural del Estado de Puebla, se comunicó ayer con ella para informarle que el evento no podía llevarse a cabo, por disposición del gobierno del estado.
Agregó que tras la llamada, se reunió con Fidencio Romero Tobón, titular de la Comisión Estatal para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (Cedpi), quien cambió el discurso al señalar que la orden fue por la falta de recursos.
Explicó que este foro se organizó desde hace dos años y llevaba un avance de 97 por ciento, por lo que reprobó la determinación de las autoridades estatales para posponer un evento nacional en el que se contaría con la participación de tres mil jóvenes indígenas del país.
"Ayer nos llamaron y nos llegó un oficio, entre tantas excusas hoy, la gente del Cedpi alega que en la gira del gobernador que hizo el pasado jueves, pasó algo grave y que no había las condiciones para tal encuentro", refirió.
La directora del Segundo Foro Nacional recordó que el primer foro se llevó a cabo en abril de 2007, en el municipio de Tehuitzingo, Veracruz, y desde entonces se escogió como sede el municipio de Huehuetla, Puebla para la segunda edición.
La convocatoria fue hecha por la Universidad de Puebla en coordinación con la Universidad Intercultural desde que conocieron que el municipio de Huehuetla, Puebla sería la sede, pero ahora les posponen el encuentro.
Calificó como una falta de respeto de las autoridades estatales para los participantes, además de un acto de represión a la libertad de expresión de los jóvenes indígenas, no sólo de Puebla, sino de San Luis Potosí, Veracruz, Oaxaca, Estado de México, Distrito Federal, y de otros estados, quienes estarían presentes.
Aseguró que para este evento se diseñaron círculos de discusión, talleres, teatro, danza, música, fotografía, diseño gráfico, grabado, escultura, artesanías, gastronomía y otros foros de discusión en torno de las lenguas indígenas como totonaco, mixe, otomí, náhuatl, entre otros.
Muñoz destacó que harán caso omiso a la orden del gobierno de Puebla por lo que el foro se desarrollará en próximos días, aunque aún está por confirmar la sede, la cual será sin duda en el estado de Veracruz donde ya autoridades universitarias y estatales les han expresado su apoyo.
A través de la página www.laboratorioescenico.org se publica el programa de este encuentro y algunas fotografías que muestran el avance de los campamentos que los indígenas de Huehuetla, Puebla prepararon para recibir a más de tres mil asistentes.
PARECE QUE, EN PARAGUAY, LA TRAGEDIA DE LOS INDÍGENAS YA NO TENDRÁ SOLUCIÓN
Por David Galeano Olivera ( * )
Especial para Corresponsales Indígenas
Asunción, Paraguay.- Puede que más de uno piense que lo que viene a continuación se trate del argumento de una película de ciencia ficción o el contenido de alguna novela de terror; sin embargo, debo aclarar que se trata de una historia verídica y actual. Lo concreto: parece que, en Paraguay, los Indígenas ya no encontrarán solución a sus numerosos problemas, a pesar de las buenas intenciones del Presidente Lugo. Naiporâiniko pe mba’e vaiete oikóva hesekuéra. Ha’ekuéra niko oiko asy hikuái ha avave ndohechakuaaséi Ñande Ypykuéra rekove asy.
Desde 1492 los Indígenas que habitaban y habitan América; y en particular, el Paraguay han contabilizado, con ansiedad y dolor, los interminables e inhumanos segundos, minutos, horas, días, meses y años de crueles padecimientos. Desde entonces y hasta hoy han pasado más de 500 años y los sufrimientos y humillaciones, lejos de acabar, se han vuelto más intensos y despiadados. Al momento de producirse el mentado “encuentro de dos mundos”, los Indígenas en Paraguay eran extraordinariamente numerosos; hoy, en cambio, la estadística señala que apenas son cerca de cien mil personas (menos del 2% de la población del Paraguay), que pertenecen a su vez a 17 Naciones o Parcialidades. Lo más triste es que varias de esas parcialidades o naciones cuentan con pocos sobrevivientes, así por ejemplo, los conocidos con el nombre de Chamakokos no pasan de 200 últimos indivíduos; por su parte, los Guana, Sanapana, Angaite y Manjui poseen, cada parcialidad, apenas 400 a 500 últimos miembros. Estas naciones son víctimas de un horrible e imparable etnocidio, que implica la más perversa forma de la muerte, ya que ella no solamente es física sino también cultural. En otras palabras, la desaparición de estos últimos sobrevivientes también sentenciará la desaparición de esas naciones o parcialidades de sobre la faz de la tierra.
Históricamente los Indígenas que habitan el Paraguay han sufrido todo tipo de vejámenes, así, fueron asesinados, cazados, violados, torturados, perseguidos, discriminados, despreciados, postergados, expulsados, reducidos, vendidos, esclavizados. Con el tiempo, sus bosques fueron destruidos por la codicia de los grandes y poderosos terratenientes o latifundistas (declarados y encubiertos) dueños de grandes extensiones de tierra en el Paraguay. Hoy las comunidades indígenas ya no son dueñas de aquellas tierras que tiempo atrás eran de su propiedad. Ellos fueron expulsados de sus tierras por esta jauría de mercaderes de la naturaleza. Hoy, sin los animales silvestres, sin sus árboles y enormes bosques, sin la miel, sin los cursos cristalinos y sanos de agua; ellos se ven obligados a abandonar sus antiguos asentamientos y volcarse a la gran ciudad para mendigar un pedazo de pan. Nadie les tiene consideración. Son poco menos que animales. La degradación es tan grande al punto que adultos y niños deben hasta prostituirse para obtener el pan diario. Es vergonzoso y vergonzante ver a niños indígenas tan pequeños, semidesnudos, expuestos al calor, la lluvia o el frío, en alguna esquina Asuncena pidiendo una moneda o un pedazo de pan.
Yo creí que con el advenimiento del nuevo gobierno en el Paraguay muchos de esos terribles padecimientos indígenas por lo menos se reducirían. El día de la asunción presidencial, muchos fuimos los que sentimos una gran satisfacción cuando por primera vez en la historia veíamos que una mujer indígena asumía la presidencia del Instituto Nacional del Indígena (INDI) y, al mismo tiempo, escuchábamos al nuevo Presidente de la República anunciar un plan de acompañamiento a las sufridas comunidades Indígenas del Paraguay. Sin embargo, han pasado siete largos e inacabables meses y prácticamente no se ha hecho nada por mejorar la situación de los mismos. La reivindicación de una vida digna para las comunidades indígenas está aún muy lejos; y hoy, así como están las cosas, creo -sin ser pesimista- que ya no será posible pues no existe voluntad política ni para dignificar las condiciones de vida de los Indígenas ni para el mejoramiento del Paraguay en general. La mayoría de los políticos está lejos de querer trabajar por la justicia y el bienestar social. De hecho que hay excepciones, pero en este caso -cuando se trata de la búsqueda del bien común- las excepciones no tienen sentido y NO valen. Rencillas personales, enfrentamientos, divisiones, pujas inacabables por el poder, etc. son la constante en los tres Poderes del Estado Paraguayo. Las autoridades viven enceguecidas por el poder y ya no atinan a observar las necesidades de la gente común del Paraguay; y mucho menos, las necesidades que padecen los Pueblos Indígenas.
Así las cosas ¿Para qué sirve el INDI (Instituto Nacional del Indígena) en su condición actual?, pues… para nada. Incluso los propios indígenas no se dan cuenta de que esa institución, sumida en la más absoluta precariedad y abandono, nunca será la solución a las necesidades indígenas. La problemática indígena es tremendamente complicada y para su solución requiere de sumas varias veces millonarias; y -a fuerza de ser sinceros- eso dinero el Paraguay no lo tiene. Es más -siendo más sinceros aún- la problemática Indígena no fue y no es la prioridad del Estado. Esta afirmación nos conduce a una conclusión “difícil de digerir” pues parece que ya no existe ni existirá solución para los problemas indígenas. El INDI es apenas una burda excusa para mentir a los indígenas y mantener por algún tiempo más la “ilusión” de ellos de acceder a una vida digna y sobre todo de volver a vivir a sus anchas; es decir, como vivían antes de la llegada de los conquistadores. Lastimosamente eso, en las condiciones actuales, ya no será posible. La situación se volvió insostenible. Ellos ya no pueden ni podrán reunirse en su templo a cumplir con su ritual del ñembo’e jeroky. Las sonajas y las takuaras ya no pueden sonar. Ya no pueden beber su kaguy (chicha). Ya no pueden reunirse en asambleas. Ya no pueden cumplir regularmente con ninguno de esos ancestrales principios sagrados y comunes a prácticamente todos ellos. Y pensar que esos principios son la razón de sus vidas. Hace tiempo que los Indígenas comenzaron a borrarse y a sobrevivir en esta amenazadora oscuridad. Se hicieron invisibles a nuestros sentidos (están pero no están), de ahí que nosotros nos hicimos insensibles a sus padecimientos. Cada vez que los Indígenas aparecen reclamar los daños y perjuicios de la degradación inhumana a la cual los sometimos, alguien o algunos se encarga/n de levantar la alfombra y meterlos debajo, como esa molesta e indeseada basura va a parar bajo esa fina alfombra, que cubre nuestras miserias. Creo también que hay autoridades que están “bombeando” al Presidente, pues él dice una cosa en este asunto y otros se encargan de desmentirlo.
Como decía anteriormente, y siendo sinceros, el presupuesto del INDI apenas contempla el pago de sueldo para sus empleados. El presupuesto del INDI no sirve ni servirá para las grandes obras sociales tendientes a dignificar la vida de los Pueblos Indígenas, tales como, adquisición de tierras, construcción de viviendas, atención sanitaria, cobertura educativa incluyendo la planificación de un modelo educativo consecuente y respetuoso de la propia identidad cultural de cada una de las Comunidades Indígenas. El presupuesto que el Estado Paraguayo le asigna al INDI es una burla que solamente apunta a prolongar un poco más en el tiempo la triste ilusión de estos hermanos que sueñan con días mejores, pero que -así como están las cosas- ya no será posible. Naiporâi umi mba’e vaiete ojejapóva hesekuéra. Naiporâietevoi.
Hace unos días, cuando la primera mujer indígena nombrada para presidir el INDI, fue destituida; el Presidente de la República anunció la realización de un gran Congreso Indígena, en la capital del país, para elegir, ellos mismos, al futuro Presidente del INDI. Para cumplir con ese propósito, el Estado desembolsaría mil ochocientos millones de guaraníes. Demás está decir que una gran ilusión se apoderó de los Indígenas. Por fin, elegirían a uno de entre ellos para dirigir la institución que los representa. Sin embargo, unos días después, esa idea fue sustituida por otra: que en cada comunidad se haría las elecciones, sin tener que venir a la capital. Molestos por el incumplimiento de la primera palabra empeñada, los Indígenas decidieron venir desde distintos puntos del país hasta Villa Hayes, ciudad próxima a la capital. Allí desarrollaron su congreso que contó incluso, por unos minutos, con la presencia del Presidente de la República. Allí estuvieron, como siempre, en condiciones absolutamente precarias, sin alimentos, sin agua que beber, como animales; expuestos a 45 grados centígrados de calor. Después de iniciado el congreso, se enteraron que el gobierno no reconocería las resoluciones del mencionado congreso. Una vez más fueron engañados, manoseados y degradados. Una desilusión más que debían sumar a las millones de desilusiones que cargan en sus hombros desde hace más de 500 años. Una vez más, nosotros (los dueños de ellos, los dueños de la verdad, los dueños de sus vidas) resolvíamos a nuestra manera lo que a ellos les conviene.
Entre tanto, en algunos canales de televisión y radioemisoras, algunos periodistas mendigaban agua potable, comida, ropa y medicamentos para los Indígenas participantes del Congreso desautorizado. Esto fue dantesco. Al fondo se observaba a algunas mujeres lavando sus ropas en un sucio tajamar y algunos niños bebiendo agua en ese mismo tajamar.
Llamativamente, durante los días previos y durante el congreso, mucha gente protestó por los miserables mil ochocientos millones de guaraníes que el congreso costaría. Más de uno dijo que los indígenas no merecían ese “regalo”, más aún tomando en cuenta que ellos son unos haraganes, oportunistas, borrachos, sinvergüenzas; en fin, la escoria de la humanidad; pero nadie recordó a los miles de ladrones de “guantes blancos” que han robado al Paraguay millones de veces más (en dolares) que los miserables mil ochocientos millones de guaraníes solicitados por los Indígenas. Nadie se acordó de los grandes coimeros de la administración pública, de quienes han robado en la aduana, en puertos; ni de los grandes traficantes de drogas; ni de las millonarios saqueos en los Ministerios y entes del Estado. Nadie maltrató a estos bandidos de guantes blancos, nadie los trató de haraganes, o de oportunistas, o de sinvergüenzas. Es más, muchos de ellos han recuperado su imagen impoluta, y hoy ocupan importantes cargos en la administración del Estado. Por otra parte, estoy seguro que en cualquier congreso partidario se gastó mucho más de mil ochocientos millones de guaraníes y de hecho nadie nunca dijo nada, y sus organizadores y participantes no fueron tratados de haraganes, oportunistas o sinvergüenzas. Esta situación, evidenció que la sociedad paraguaya sigue siendo xenofóbica, sigue siendo racista, sigue tratando a los Indígenas maliciosa y peyorativamente. La ocasión sirvió para sacar a relucir viejos, infundados e inacabables prejuicios que existen hacia los Indígenas. En el fondo, el reclamo ciudadano no fue por los mil ochocientos millones de guaraníes sino que la circunstancia se convirtió en un espacio para denostar a los Indígenas, para recordarles que no son gente, para recordarles que siguen siendo puercos, haraganes, oportunistas y sinvergüenzas; que son despojos humanos. Nadie entiende ni quiere entender que ellos son distintos a nosotros, y que tienen derecho a su identidad. Ellos tienen una concepción diferente de la vida, del trabajo.
De remate, cuando concluyó el Congreso Indígena, los líderes solicitaron al gobierno el pago de los mil ochocientos millones, para cubrir el alquiler de camiones (ni siquiera ómnibus) para el retorno (transportados como vacas) a sus lejanos asentamientos y para cubrir alguna necesidad básica (alimentos y medicamentos). Ante el pedido -y sin entrar a considerar la humillante e inhumana situación que atravezaban los Indígenas- en tono burlón y soberbio, el representante del gobierno dijo que los indígenas no recibirían la suma mencionada y que ellos aprendieron bastante bien todas las artimañas de los políticos paraguayos. Ante este hecho, los Indígenas resolvieron sitiar dos plazas céntricas de Asunción (la plaza Uruguaya e Italia) para protestar ante este nuevo atropello. Es seguro, ante esta nueva oportunidad creada para denigrarlos, que ellos estarán expuestos a la consideración ciudadana sin agua, sin sanitarios, en el suelo. En unos días más, ellos se convertirán, una vez más, en una pestilente molestia para más de un ciudadano capitalino, y en una razón para que la ciudadanía reclame su expulsión de esos sitios. Son como pelotas sin manija. Son desterrados continuamente, de un lugar a otro; sin importar que sean ancianos, bebés, niños o mujeres, muchas de ellas embarazadas. De esto se deduce que el calzado nunca nos molestará mientras no nos apriete.
Para “completar” esta dolorosa tragedia, uno de los canales de televisión, mostraba la imagen más perversa de la degradación humana: un niño Indígena Mbya Guarani, huérfano, de aproximadamente 2 años de edad, con apenas 5 kilogramos de peso. El mismo vive en una lejana comunidad del Departamento de Ka’aguasu, llamada Mcal. López. Su padre adoptivo quien vino para participar del Congreso Indígena, lo trajo consigo. El niño se encontraba hospitalizado en el Centro de Salud de Villa Hayes, víctima de un cuadro severo de desnutrición. Hasta hoy, en el Paraguay, nunca había vista una imagen tan desgraciada como esa. Solamente me tocó ver algo parecido en algunos informes procedentes de Africa. En la criatura se apreciaban perfectamente todos los huesos del cuerpo, cubiertos por su fina y trasparente piel. En otras palabras, piel y huesos. Diego es su nombre y se debate entre la vida y la muerte. ¿Qué hizo el Estado?. Nada. Al pié del informe periodístico anunciaban unos números de teléfonos a los cuales podían llamar las “almas caritativas” a donar leche, pañales y ropitas. Diego no existe para las autoridades y creo que tampoco existe para Dios. Así es cuando me pongo a pensar ¿porqué por lo menos Dios no les hace caso a los Indígenas?. ¿Porqué no hace algún milagro?.
La dolorosa imagen de Dieguito es también la verdadera imagen de los indígenas: cruel, despojada, miserable, degradada, inhumana…
Hace mucho tiempo que el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI viene denunciando los padecimientos que sufren los hermanos Indígenas que habitan el Paraguay, pero nadie escuchó nuestros lamentos. Hemos aportado lo que pudimos. Procuramos crear conciencia en la ciudadanía al respecto, ya sea en reuniones, congresos, instituciones educativas, y en Internet (varias de nuestras denuncias han sido reproducidas en numerosos sitios de todo el mundo). El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI no tiene los recursos; en otras palabras, no tiene dinero, solamente está imbuido de buenas intenciones. Lastimosamente, en esta problemática las buenas intenciones no sirven para nada.
Es urgente y perentorio que las autoridades nacionales hagan algo a favor de los Pueblos Indígenas; ya que si eso no ocurre, el fin de los tiempos se acercará más raudamente a ellos. Los Indígenas están tocando fondo y eso es trágico. Por eso digo -así como están las cosas- que, en Paraguay, los Indígenas ya no encontrarán solución a sus numerosos problemas, a pesar de las buenas intenciones del Presidente Lugo. Naiporâiniko pe mba’e vaiete oikóva hesekuéra. Ha’ekuéra niko oiko asy hikuái ha avave ndohechakuaaséi Ñande Ypykuéra rekove asy.
(*) Docente universitario. Presidente (Director General) del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI. Profesor, Licenciado y Magister en Lengua Guarani. Escritor bilingüe. Traductor público. E-mail: dgo@paraway.net.py – ateneoguarani@tigo.com.py
Especial para Corresponsales Indígenas
Asunción, Paraguay.- Puede que más de uno piense que lo que viene a continuación se trate del argumento de una película de ciencia ficción o el contenido de alguna novela de terror; sin embargo, debo aclarar que se trata de una historia verídica y actual. Lo concreto: parece que, en Paraguay, los Indígenas ya no encontrarán solución a sus numerosos problemas, a pesar de las buenas intenciones del Presidente Lugo. Naiporâiniko pe mba’e vaiete oikóva hesekuéra. Ha’ekuéra niko oiko asy hikuái ha avave ndohechakuaaséi Ñande Ypykuéra rekove asy.
Desde 1492 los Indígenas que habitaban y habitan América; y en particular, el Paraguay han contabilizado, con ansiedad y dolor, los interminables e inhumanos segundos, minutos, horas, días, meses y años de crueles padecimientos. Desde entonces y hasta hoy han pasado más de 500 años y los sufrimientos y humillaciones, lejos de acabar, se han vuelto más intensos y despiadados. Al momento de producirse el mentado “encuentro de dos mundos”, los Indígenas en Paraguay eran extraordinariamente numerosos; hoy, en cambio, la estadística señala que apenas son cerca de cien mil personas (menos del 2% de la población del Paraguay), que pertenecen a su vez a 17 Naciones o Parcialidades. Lo más triste es que varias de esas parcialidades o naciones cuentan con pocos sobrevivientes, así por ejemplo, los conocidos con el nombre de Chamakokos no pasan de 200 últimos indivíduos; por su parte, los Guana, Sanapana, Angaite y Manjui poseen, cada parcialidad, apenas 400 a 500 últimos miembros. Estas naciones son víctimas de un horrible e imparable etnocidio, que implica la más perversa forma de la muerte, ya que ella no solamente es física sino también cultural. En otras palabras, la desaparición de estos últimos sobrevivientes también sentenciará la desaparición de esas naciones o parcialidades de sobre la faz de la tierra.
Históricamente los Indígenas que habitan el Paraguay han sufrido todo tipo de vejámenes, así, fueron asesinados, cazados, violados, torturados, perseguidos, discriminados, despreciados, postergados, expulsados, reducidos, vendidos, esclavizados. Con el tiempo, sus bosques fueron destruidos por la codicia de los grandes y poderosos terratenientes o latifundistas (declarados y encubiertos) dueños de grandes extensiones de tierra en el Paraguay. Hoy las comunidades indígenas ya no son dueñas de aquellas tierras que tiempo atrás eran de su propiedad. Ellos fueron expulsados de sus tierras por esta jauría de mercaderes de la naturaleza. Hoy, sin los animales silvestres, sin sus árboles y enormes bosques, sin la miel, sin los cursos cristalinos y sanos de agua; ellos se ven obligados a abandonar sus antiguos asentamientos y volcarse a la gran ciudad para mendigar un pedazo de pan. Nadie les tiene consideración. Son poco menos que animales. La degradación es tan grande al punto que adultos y niños deben hasta prostituirse para obtener el pan diario. Es vergonzoso y vergonzante ver a niños indígenas tan pequeños, semidesnudos, expuestos al calor, la lluvia o el frío, en alguna esquina Asuncena pidiendo una moneda o un pedazo de pan.
Yo creí que con el advenimiento del nuevo gobierno en el Paraguay muchos de esos terribles padecimientos indígenas por lo menos se reducirían. El día de la asunción presidencial, muchos fuimos los que sentimos una gran satisfacción cuando por primera vez en la historia veíamos que una mujer indígena asumía la presidencia del Instituto Nacional del Indígena (INDI) y, al mismo tiempo, escuchábamos al nuevo Presidente de la República anunciar un plan de acompañamiento a las sufridas comunidades Indígenas del Paraguay. Sin embargo, han pasado siete largos e inacabables meses y prácticamente no se ha hecho nada por mejorar la situación de los mismos. La reivindicación de una vida digna para las comunidades indígenas está aún muy lejos; y hoy, así como están las cosas, creo -sin ser pesimista- que ya no será posible pues no existe voluntad política ni para dignificar las condiciones de vida de los Indígenas ni para el mejoramiento del Paraguay en general. La mayoría de los políticos está lejos de querer trabajar por la justicia y el bienestar social. De hecho que hay excepciones, pero en este caso -cuando se trata de la búsqueda del bien común- las excepciones no tienen sentido y NO valen. Rencillas personales, enfrentamientos, divisiones, pujas inacabables por el poder, etc. son la constante en los tres Poderes del Estado Paraguayo. Las autoridades viven enceguecidas por el poder y ya no atinan a observar las necesidades de la gente común del Paraguay; y mucho menos, las necesidades que padecen los Pueblos Indígenas.
Así las cosas ¿Para qué sirve el INDI (Instituto Nacional del Indígena) en su condición actual?, pues… para nada. Incluso los propios indígenas no se dan cuenta de que esa institución, sumida en la más absoluta precariedad y abandono, nunca será la solución a las necesidades indígenas. La problemática indígena es tremendamente complicada y para su solución requiere de sumas varias veces millonarias; y -a fuerza de ser sinceros- eso dinero el Paraguay no lo tiene. Es más -siendo más sinceros aún- la problemática Indígena no fue y no es la prioridad del Estado. Esta afirmación nos conduce a una conclusión “difícil de digerir” pues parece que ya no existe ni existirá solución para los problemas indígenas. El INDI es apenas una burda excusa para mentir a los indígenas y mantener por algún tiempo más la “ilusión” de ellos de acceder a una vida digna y sobre todo de volver a vivir a sus anchas; es decir, como vivían antes de la llegada de los conquistadores. Lastimosamente eso, en las condiciones actuales, ya no será posible. La situación se volvió insostenible. Ellos ya no pueden ni podrán reunirse en su templo a cumplir con su ritual del ñembo’e jeroky. Las sonajas y las takuaras ya no pueden sonar. Ya no pueden beber su kaguy (chicha). Ya no pueden reunirse en asambleas. Ya no pueden cumplir regularmente con ninguno de esos ancestrales principios sagrados y comunes a prácticamente todos ellos. Y pensar que esos principios son la razón de sus vidas. Hace tiempo que los Indígenas comenzaron a borrarse y a sobrevivir en esta amenazadora oscuridad. Se hicieron invisibles a nuestros sentidos (están pero no están), de ahí que nosotros nos hicimos insensibles a sus padecimientos. Cada vez que los Indígenas aparecen reclamar los daños y perjuicios de la degradación inhumana a la cual los sometimos, alguien o algunos se encarga/n de levantar la alfombra y meterlos debajo, como esa molesta e indeseada basura va a parar bajo esa fina alfombra, que cubre nuestras miserias. Creo también que hay autoridades que están “bombeando” al Presidente, pues él dice una cosa en este asunto y otros se encargan de desmentirlo.
Como decía anteriormente, y siendo sinceros, el presupuesto del INDI apenas contempla el pago de sueldo para sus empleados. El presupuesto del INDI no sirve ni servirá para las grandes obras sociales tendientes a dignificar la vida de los Pueblos Indígenas, tales como, adquisición de tierras, construcción de viviendas, atención sanitaria, cobertura educativa incluyendo la planificación de un modelo educativo consecuente y respetuoso de la propia identidad cultural de cada una de las Comunidades Indígenas. El presupuesto que el Estado Paraguayo le asigna al INDI es una burla que solamente apunta a prolongar un poco más en el tiempo la triste ilusión de estos hermanos que sueñan con días mejores, pero que -así como están las cosas- ya no será posible. Naiporâi umi mba’e vaiete ojejapóva hesekuéra. Naiporâietevoi.
Hace unos días, cuando la primera mujer indígena nombrada para presidir el INDI, fue destituida; el Presidente de la República anunció la realización de un gran Congreso Indígena, en la capital del país, para elegir, ellos mismos, al futuro Presidente del INDI. Para cumplir con ese propósito, el Estado desembolsaría mil ochocientos millones de guaraníes. Demás está decir que una gran ilusión se apoderó de los Indígenas. Por fin, elegirían a uno de entre ellos para dirigir la institución que los representa. Sin embargo, unos días después, esa idea fue sustituida por otra: que en cada comunidad se haría las elecciones, sin tener que venir a la capital. Molestos por el incumplimiento de la primera palabra empeñada, los Indígenas decidieron venir desde distintos puntos del país hasta Villa Hayes, ciudad próxima a la capital. Allí desarrollaron su congreso que contó incluso, por unos minutos, con la presencia del Presidente de la República. Allí estuvieron, como siempre, en condiciones absolutamente precarias, sin alimentos, sin agua que beber, como animales; expuestos a 45 grados centígrados de calor. Después de iniciado el congreso, se enteraron que el gobierno no reconocería las resoluciones del mencionado congreso. Una vez más fueron engañados, manoseados y degradados. Una desilusión más que debían sumar a las millones de desilusiones que cargan en sus hombros desde hace más de 500 años. Una vez más, nosotros (los dueños de ellos, los dueños de la verdad, los dueños de sus vidas) resolvíamos a nuestra manera lo que a ellos les conviene.
Entre tanto, en algunos canales de televisión y radioemisoras, algunos periodistas mendigaban agua potable, comida, ropa y medicamentos para los Indígenas participantes del Congreso desautorizado. Esto fue dantesco. Al fondo se observaba a algunas mujeres lavando sus ropas en un sucio tajamar y algunos niños bebiendo agua en ese mismo tajamar.
Llamativamente, durante los días previos y durante el congreso, mucha gente protestó por los miserables mil ochocientos millones de guaraníes que el congreso costaría. Más de uno dijo que los indígenas no merecían ese “regalo”, más aún tomando en cuenta que ellos son unos haraganes, oportunistas, borrachos, sinvergüenzas; en fin, la escoria de la humanidad; pero nadie recordó a los miles de ladrones de “guantes blancos” que han robado al Paraguay millones de veces más (en dolares) que los miserables mil ochocientos millones de guaraníes solicitados por los Indígenas. Nadie se acordó de los grandes coimeros de la administración pública, de quienes han robado en la aduana, en puertos; ni de los grandes traficantes de drogas; ni de las millonarios saqueos en los Ministerios y entes del Estado. Nadie maltrató a estos bandidos de guantes blancos, nadie los trató de haraganes, o de oportunistas, o de sinvergüenzas. Es más, muchos de ellos han recuperado su imagen impoluta, y hoy ocupan importantes cargos en la administración del Estado. Por otra parte, estoy seguro que en cualquier congreso partidario se gastó mucho más de mil ochocientos millones de guaraníes y de hecho nadie nunca dijo nada, y sus organizadores y participantes no fueron tratados de haraganes, oportunistas o sinvergüenzas. Esta situación, evidenció que la sociedad paraguaya sigue siendo xenofóbica, sigue siendo racista, sigue tratando a los Indígenas maliciosa y peyorativamente. La ocasión sirvió para sacar a relucir viejos, infundados e inacabables prejuicios que existen hacia los Indígenas. En el fondo, el reclamo ciudadano no fue por los mil ochocientos millones de guaraníes sino que la circunstancia se convirtió en un espacio para denostar a los Indígenas, para recordarles que no son gente, para recordarles que siguen siendo puercos, haraganes, oportunistas y sinvergüenzas; que son despojos humanos. Nadie entiende ni quiere entender que ellos son distintos a nosotros, y que tienen derecho a su identidad. Ellos tienen una concepción diferente de la vida, del trabajo.
De remate, cuando concluyó el Congreso Indígena, los líderes solicitaron al gobierno el pago de los mil ochocientos millones, para cubrir el alquiler de camiones (ni siquiera ómnibus) para el retorno (transportados como vacas) a sus lejanos asentamientos y para cubrir alguna necesidad básica (alimentos y medicamentos). Ante el pedido -y sin entrar a considerar la humillante e inhumana situación que atravezaban los Indígenas- en tono burlón y soberbio, el representante del gobierno dijo que los indígenas no recibirían la suma mencionada y que ellos aprendieron bastante bien todas las artimañas de los políticos paraguayos. Ante este hecho, los Indígenas resolvieron sitiar dos plazas céntricas de Asunción (la plaza Uruguaya e Italia) para protestar ante este nuevo atropello. Es seguro, ante esta nueva oportunidad creada para denigrarlos, que ellos estarán expuestos a la consideración ciudadana sin agua, sin sanitarios, en el suelo. En unos días más, ellos se convertirán, una vez más, en una pestilente molestia para más de un ciudadano capitalino, y en una razón para que la ciudadanía reclame su expulsión de esos sitios. Son como pelotas sin manija. Son desterrados continuamente, de un lugar a otro; sin importar que sean ancianos, bebés, niños o mujeres, muchas de ellas embarazadas. De esto se deduce que el calzado nunca nos molestará mientras no nos apriete.
Para “completar” esta dolorosa tragedia, uno de los canales de televisión, mostraba la imagen más perversa de la degradación humana: un niño Indígena Mbya Guarani, huérfano, de aproximadamente 2 años de edad, con apenas 5 kilogramos de peso. El mismo vive en una lejana comunidad del Departamento de Ka’aguasu, llamada Mcal. López. Su padre adoptivo quien vino para participar del Congreso Indígena, lo trajo consigo. El niño se encontraba hospitalizado en el Centro de Salud de Villa Hayes, víctima de un cuadro severo de desnutrición. Hasta hoy, en el Paraguay, nunca había vista una imagen tan desgraciada como esa. Solamente me tocó ver algo parecido en algunos informes procedentes de Africa. En la criatura se apreciaban perfectamente todos los huesos del cuerpo, cubiertos por su fina y trasparente piel. En otras palabras, piel y huesos. Diego es su nombre y se debate entre la vida y la muerte. ¿Qué hizo el Estado?. Nada. Al pié del informe periodístico anunciaban unos números de teléfonos a los cuales podían llamar las “almas caritativas” a donar leche, pañales y ropitas. Diego no existe para las autoridades y creo que tampoco existe para Dios. Así es cuando me pongo a pensar ¿porqué por lo menos Dios no les hace caso a los Indígenas?. ¿Porqué no hace algún milagro?.
La dolorosa imagen de Dieguito es también la verdadera imagen de los indígenas: cruel, despojada, miserable, degradada, inhumana…
Hace mucho tiempo que el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI viene denunciando los padecimientos que sufren los hermanos Indígenas que habitan el Paraguay, pero nadie escuchó nuestros lamentos. Hemos aportado lo que pudimos. Procuramos crear conciencia en la ciudadanía al respecto, ya sea en reuniones, congresos, instituciones educativas, y en Internet (varias de nuestras denuncias han sido reproducidas en numerosos sitios de todo el mundo). El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI no tiene los recursos; en otras palabras, no tiene dinero, solamente está imbuido de buenas intenciones. Lastimosamente, en esta problemática las buenas intenciones no sirven para nada.
Es urgente y perentorio que las autoridades nacionales hagan algo a favor de los Pueblos Indígenas; ya que si eso no ocurre, el fin de los tiempos se acercará más raudamente a ellos. Los Indígenas están tocando fondo y eso es trágico. Por eso digo -así como están las cosas- que, en Paraguay, los Indígenas ya no encontrarán solución a sus numerosos problemas, a pesar de las buenas intenciones del Presidente Lugo. Naiporâiniko pe mba’e vaiete oikóva hesekuéra. Ha’ekuéra niko oiko asy hikuái ha avave ndohechakuaaséi Ñande Ypykuéra rekove asy.
(*) Docente universitario. Presidente (Director General) del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI. Profesor, Licenciado y Magister en Lengua Guarani. Escritor bilingüe. Traductor público. E-mail: dgo@paraway.net.py – ateneoguarani@tigo.com.py
Capacita CEDIPIEM a mil 500 indígenas vs violencia
Toluca, Méx., (El Diario).- El vocal ejecutivo del Consejo Estatal para el Desarrollo Integral de los Pueblos Indígenas del Estado de México (CEDIPIEM), Rafael Díaz Bermúdez, informó que han estado en constante coordinación con el Consejo Estatal de la Mujer y Bienestar Social (CEMYBS), al capacitarse a mil 500 indígenas con el objetivo de erradicar la violencia intrafamiliar.
“Hicimos unos cursos de capacitación para prevenir la violencia, para hablarles de sus derechos, pero también para hablarles de las obligaciones que tienen para que no se de una confusión y sientan a veces que rompemos con la armonía que ya se tiene, que ni el hombre sea más ni la mujer, sino que todos, de manera igualitaria, puedan ejercer sus derechos así como cumplir con sus obligaciones”.
Destacó que con la “Ley de Acceso a las Mujeres a una Vida Libre de Violencia del estado de México”, ésta no sólo favorece a un sector tan especial como lo son las mujeres y las niñas, sino también a toda la sociedad en general para evitar que cualquier persona sea maltratada.
Mencionó que los cursos de capacitación consisten en pláticas, experiencias de gente que ha vivido la violencia y cómo solucionaron el problema, por lo que son de carácter preventivo, con la participación de mujeres de todas las edades.
“La violencia persiste, básicamente, por el machismo aún existente, porque a veces los hombres no quieren reconocer el valor tan importante que tiene la mujer y se sobrepasan los límites, muchas veces, aprovechándose de la fuerza física y se desencadena la violencia”.
Sin embargo, dijo, la violencia es generalizada, pues no se puede decir que sólo en los pueblos y comunidades indígenas existe, debido a que los seres humanos son personas que algunas veces tienen actitudes agresivas y se desencadena la violencia.
“Tanto las drogas como el alcohol, también son factores que abonan en la violencia intrafamiliar, que no es exclusivo de las comunidades y pueblos indígenas, sino que existe en toda la sociedad en general; afortunadamente en los pueblos se ha erradicado más el alcoholismo al igual que con diversas acciones, inclusive, las propias iglesias participan en la erradicación de los vicios hasta de la violencia intrafamiliar”.
“Hicimos unos cursos de capacitación para prevenir la violencia, para hablarles de sus derechos, pero también para hablarles de las obligaciones que tienen para que no se de una confusión y sientan a veces que rompemos con la armonía que ya se tiene, que ni el hombre sea más ni la mujer, sino que todos, de manera igualitaria, puedan ejercer sus derechos así como cumplir con sus obligaciones”.
Destacó que con la “Ley de Acceso a las Mujeres a una Vida Libre de Violencia del estado de México”, ésta no sólo favorece a un sector tan especial como lo son las mujeres y las niñas, sino también a toda la sociedad en general para evitar que cualquier persona sea maltratada.
Mencionó que los cursos de capacitación consisten en pláticas, experiencias de gente que ha vivido la violencia y cómo solucionaron el problema, por lo que son de carácter preventivo, con la participación de mujeres de todas las edades.
“La violencia persiste, básicamente, por el machismo aún existente, porque a veces los hombres no quieren reconocer el valor tan importante que tiene la mujer y se sobrepasan los límites, muchas veces, aprovechándose de la fuerza física y se desencadena la violencia”.
Sin embargo, dijo, la violencia es generalizada, pues no se puede decir que sólo en los pueblos y comunidades indígenas existe, debido a que los seres humanos son personas que algunas veces tienen actitudes agresivas y se desencadena la violencia.
“Tanto las drogas como el alcohol, también son factores que abonan en la violencia intrafamiliar, que no es exclusivo de las comunidades y pueblos indígenas, sino que existe en toda la sociedad en general; afortunadamente en los pueblos se ha erradicado más el alcoholismo al igual que con diversas acciones, inclusive, las propias iglesias participan en la erradicación de los vicios hasta de la violencia intrafamiliar”.
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