México, DF., (Reforma).- Los descendientes de mexicanos en Estados Unidos han dejado de utilizar el término "chicano" para autodefinirse y lo han modificado por "xicano", con lo cual afirman iniciar una búsqueda de identidad con miras hacia la madre patria, al mismo tiempo que establecen vínculos místicos y culturales a nivel intercontinental.
Los "xicanos" han instaurado una tradición anual en Los Ángeles, que mañana llega a su segunda edición: el Segundo Encuentro Internacional de Hip Hop Indígena, al que asisten músicos, artistas visuales e investigadores con raíces mexicanas, chilenas, salvadoreñas, africanas, y nativos estadounidenses y canadienses.
"Poner la 'X' a chicano fue volver a nuestras raíces indígenas, por el sonido en náhuatl; cuando usamos xicano nos estamos identificando con nuestras raíces aztecas", explica Zero, rapero de la banda El Vuh, que toma su nombre del libro sagrado náhuatl, y que, junto con agrupaciones y músicos como Los Nativos, El Olmeca, Cihuatl-Ce y Tolteka, han reivindicado a este nuevo movimiento xicano.
"Derivamos del movimiento chicano de la década de 1960, pero entonces queríamos vincularnos con el nacionalismo mexicano, y ahora el movimiento xicano no sólo habla de identificarnos como mexicanos, sino que buscamos volver a las raíces indígenas y establecer un vínculo entre culturas indígenas del mundo, hablamos de tratar de conectarnos en función de una lucha, más allá de una bandera nacional", afirma Olmeca, músico xicano y estudioso del tema.
Así, a través de la resistencia política, artística y cultural, los descendientes de mexicanos en el vecino país del norte, buscan reinventar el concepto indígena.
"Es una perspectiva moderna del indigenismo, un viaje de vuelta a casa: vivimos en EU, tenemos otra situación a la de México, así que es un viaje de vuelta hacia uno mismo, hacia tu mente y tu corazón, a tu cuerpo.
Eso es lo que hacemos la comunidad indígena en EU, todos tratamos de alcanzar esa identidad", abunda al respecto Zero. Pero en el contexto del encuentro a llevarse a cabo mañana, ya se establecen vínculos entre diversos promotores del indigenismo en el mundo.
"Tenemos sangre del grupo indígena de Chile, que son los mapuche; esa fuerza y resistencia del pueblo mapuche ante el imperialismo es la que heredamos; nosotros llevamos esa lucha a nuestro barrio en Chicago", explica Rodstarz, quien integra la banda Rebel Díaz junto con su hermano; descienden de refugiados políticos que, antes de huir de Chile, fueron encarcelados y torturados por el régimen dictatorial de Augusto Pinochet.
Además, los nuevos indígenas argumentan que existe un vínculo entre los nativos de América, antes de que la colonización y las conquistas impusieran fronteras políticas y dividieran a los primeros pobladores.
"Si vamos a nuestras raíces antiguas, hasta los tlatoanis, no había divisiones de raza en todo el continente, había culturas pero no había divisiones: los conceptos de la madre tierra, el agua y el fuego, fueron y son elementos comunes", considera Zero.
"Nuestro rol principal como jóvenes pertenecientes a una cultura indígena bajo la sociedad dominante es adaptar nuestra cosmovisión al mundo moderno, y el hip hop y la música en general tienen un rol fundamental en ello, los utilizamos para hacer esta adaptación", señala Ras, vocalista de Audiopharmacy, y heredero de la tradición pomo, una de las tribus nativas del norte de California.
La tierra parece sacudirse, por lo menos desde la década de 1990, cuando los jóvenes descendientes de indígenas de Canadá, Estados Unidos y México iniciaron esta reinterpretación de las raíces con miras a la modernidad.
"Esta es nuestra tierra y nosotros debemos cuidarla, y las profecías de mi gente han señalado a nuestra generación como una generación de cambio y movimiento; la madre tierra sabe eso porque ha hablado, se mueve, y creo que se está sacudiendo", sentencia Quese IMC, mitad pawnee y mitad seminole, e integrante del grupo Cultura Shock Camp.
14 sep 2008
A 40 años de Canoa, recuerdo de la barbarie
Hoy se cumplen 40 años de uno de los actos de barbarie más tristes de la historia de México. Incitados por un sacerdote, indígenas nahuas de Puebla asesinaron a cuatro personas, por el simple hecho de que "creyeron" que eran comunistas y les robarían sus imágenes religiosas. Aquí un extraordinario texto del periódico Milenio, para recordar estos hechos.
San Miguel Canoa, Pue., (Milenio).- Fueron docenas de cuerpos descalzos, alumbrados por antorchas, palos, machetes, anticomunismo, alcohol y furia. Meses antes, el cura del lugar Enrique Meza, en reuniones nocturnas con fieles, les había hablado de los que vendrían, que habría que estar atentos, que pretendían robarse a San Miguel Arcángel... Y cuando por fin llegaron, nadie pensó, nadie. Sólo actuaron. Fue cuando rodó la primera cabeza, la de Lucas.
Manuel es un hombre que sabe que su muerte viene y desde hace 40 años se quedó con la mirada clavada en esa noche del 14 de septiembre de 1968. Después de ese día entró en un mutismo del que nunca salió y sólo cuando caminaba descalzo y alcoholizado sobre la tierra árida de Canoa, hablaba y hablaba. Injuriaba al vacío.
Esta es la primera vez que habla con un extraño. “Eran reuniones nocturnas para adorar al Señor”. Él mismo se mira con un escapulario en el pecho. Sus ojos están llenos de cataratas. Sus manos se mueven como si rascaran la tierra del lugar, donde sólo brota el maíz. “El padrecito nos decía todo lo que pasaba afuera y nos hablaba del comunismo, que era malo, y que ellos estaban en la ciudad de Puebla…”. El movimiento estudiantil crecía en las calles de la Ciudad de México.
Mira hacía la plaza, donde ahora todos caminan con zapatos y otros pocos con huaraches. Hace 40 años todos iban descalzos y hablaban náhuatl; aún el censo del INEGI de 2000 refiere que 90 por ciento de la población hablaba esa lengua. En media hora pregunta al extraño nueve veces: “¿Y usted quién es?” Las nueve respuestas son las mismas: reportero.
“Él sabía lo que iba a pasar, nos ayudaba a rezar y una noche nos dijo: “vamos a pedir fuerzas a Dios para cuando el comunismo llegue nos podamos defender”. A la media noche, hincados al interior de la parroquia que inició su construcción en 1904 los ahí reunidos elevaron sus plegarias. “¡Señor ayúdanos contra los comunistas, Señor!”
Ese fue el punto de ebullición.
Por eso, cuando los trabajadores, montañistas aficionados de la Universidad Autónoma de Puebla llegaron a Canoa, rumbo a La Malinche, alrededor de las 18:15 horas de ese día, y pararon en la caseta telefónica a pedir posada, ubicada aún sobre la calle principal Adolfo López Mateos, supieron que nadie abriría sus puertas para darles posada.
No obstante, subieron esa empinada calle de tierra que en su larga vida sólo ha visto pasar a dos personajes ilustres: Adolfo López Mateos y Lázaro Cárdenas del Río. Tocaron una puerta, otra y otra. Así llegaron al curato. Lo mismo: “váyanse”, fue la respuesta. Incluso se alcanzó a escuchar la amenaza: “si no se van, los vamos a matar”. Fue la voz de un hombre sin rostro, alcoholizado y dueño de todo.
Julián González Báez, uno de los fallidos montañistas y sobreviviente, lo recuerda muy bien, el otro es Miguel Flores Cruz. Su mano izquierda de dos dedos se mueve en el sillón, la coloca escondida junto a su pierna. Aún ahora sus ojos miran a “esos hombres del curato”.
Los excursionistas tocan otras puertas y platican. Un volado lo decide todo: “nos quedamos o nos vamos”. La moneda se va al aire deteniendo las partículas de una lluvia fina y constante que a esa hora cae.
La suerte estaba echada: se quedan en el pueblo. Fue cuando en el camino se cruzan con Pedro, el hermano de Lucas, integrante de la Central Campesina Independiente, el comunista de casa, enemigo del padre y del cacique de ese entonces: Carmelo Arce.
Se van con él: bajan la calle y dan vuelta en Porfirio Díaz, cruzan el puente de la Se-cción 4, donde minutos después dos de ellos quedarán sacrificados, y llegan al cruce con Benito Juárez.
Frente a ellos una casa de adobe, angosta, larga y alta. Su techo es de dos aguas. Entran al patio. Son bien recibidos por Lucas. Todo está oscuro y la lluvia sigue. En las calles no hay nadie, o al menos eso se creía. Lo cierto es que decenas de ojos los siguen. Incluso desde su llegada al pueblo, hace dos horas.
“Nos recibió de inmediato, muy amigable. Nos habló de la montaña y dijo que al otro día nos encaminaría. Fue cuando escuchamos detonaciones y la voz de las mujeres en náhuatl por los megáfonos”. Los mismos que anuncian la venta de pollo o algún aviso de interés a los lugareños. Fue cuando él les dijo “métanse”.
Pero esos ojos que los habían seguido desde su entrada al pueblo ya tenían cuerpos, antorchas y piedras en las manos. Una de ellas azotó en la puerta. Se oían gritos. “Estábamos aterrorizados”. Todo estaba a oscuras. La avalancha de cuerpos y voces extrañas había llegado por ellos. Lucas entreabrió la puerta y les dijo: “váyanse son mis amigos”. Pero no le hicieron caso y sólo se escuchó un ruido seco, certero.
Las voces crecían y se metían al cuarto de piso de tierra. “¡Ya ves, pendejo!”, recuerda Julián que le recriminó Jesús, uno de sus compañeros muerto. Ese ruido seco, certero, se llevó la cabeza de Lucas. Por eso el ladrido más intenso de los perros. Era una noche oscura. Los jalaron y se los llevaron de vuelta por donde habían entrado. Hubo tres muertos.
“Aquí somos muy católicos”, dice ahora el delegado auxiliar de San Miguel Canoa, Santiago Arce. El lugar, de 45 mil habitantes, pertenece al municipio de Puebla. En la pared de su oficina, ahí donde la burocracia mexicana acostumbra la foto del presidente en turno, se encuentra la virgen de Guadalupe.
Recuerda aquellos años: “El comunismo sólo nos estaba cazando”. Él aún no había nacido. “¿Cuál fue la lección?” —se le pregunta. “Aún hoy se nos discrimina… nadie los convocó, el cura no fue; aquí cuando la gente escucha las campanas se les calientan los ánimos en un instante…”.
“Todo fue una maldita confusión, hoy a nadie le interesan las campanas”, dice ahora Pablo Rogelio Navarrete.
“Yo no lo viví y no me siento culpable de nada, tampoco mi padre” dice Floriberto Pérez, de 16 años de edad.
“Se integró el expediente, se señaló a los culpables, pero no hubo justicia; había un ambiente pesado, anticomunista”, dice ahora Julián. Fue cuando perdió sus tres dedos.
“Sólo Dios sabe…”, dice a su vez Manuel. El cura, murió enfermo.
San Miguel Canoa, Pue., (Milenio).- Fueron docenas de cuerpos descalzos, alumbrados por antorchas, palos, machetes, anticomunismo, alcohol y furia. Meses antes, el cura del lugar Enrique Meza, en reuniones nocturnas con fieles, les había hablado de los que vendrían, que habría que estar atentos, que pretendían robarse a San Miguel Arcángel... Y cuando por fin llegaron, nadie pensó, nadie. Sólo actuaron. Fue cuando rodó la primera cabeza, la de Lucas.
Manuel es un hombre que sabe que su muerte viene y desde hace 40 años se quedó con la mirada clavada en esa noche del 14 de septiembre de 1968. Después de ese día entró en un mutismo del que nunca salió y sólo cuando caminaba descalzo y alcoholizado sobre la tierra árida de Canoa, hablaba y hablaba. Injuriaba al vacío.
Esta es la primera vez que habla con un extraño. “Eran reuniones nocturnas para adorar al Señor”. Él mismo se mira con un escapulario en el pecho. Sus ojos están llenos de cataratas. Sus manos se mueven como si rascaran la tierra del lugar, donde sólo brota el maíz. “El padrecito nos decía todo lo que pasaba afuera y nos hablaba del comunismo, que era malo, y que ellos estaban en la ciudad de Puebla…”. El movimiento estudiantil crecía en las calles de la Ciudad de México.
Mira hacía la plaza, donde ahora todos caminan con zapatos y otros pocos con huaraches. Hace 40 años todos iban descalzos y hablaban náhuatl; aún el censo del INEGI de 2000 refiere que 90 por ciento de la población hablaba esa lengua. En media hora pregunta al extraño nueve veces: “¿Y usted quién es?” Las nueve respuestas son las mismas: reportero.
“Él sabía lo que iba a pasar, nos ayudaba a rezar y una noche nos dijo: “vamos a pedir fuerzas a Dios para cuando el comunismo llegue nos podamos defender”. A la media noche, hincados al interior de la parroquia que inició su construcción en 1904 los ahí reunidos elevaron sus plegarias. “¡Señor ayúdanos contra los comunistas, Señor!”
Ese fue el punto de ebullición.
Por eso, cuando los trabajadores, montañistas aficionados de la Universidad Autónoma de Puebla llegaron a Canoa, rumbo a La Malinche, alrededor de las 18:15 horas de ese día, y pararon en la caseta telefónica a pedir posada, ubicada aún sobre la calle principal Adolfo López Mateos, supieron que nadie abriría sus puertas para darles posada.
No obstante, subieron esa empinada calle de tierra que en su larga vida sólo ha visto pasar a dos personajes ilustres: Adolfo López Mateos y Lázaro Cárdenas del Río. Tocaron una puerta, otra y otra. Así llegaron al curato. Lo mismo: “váyanse”, fue la respuesta. Incluso se alcanzó a escuchar la amenaza: “si no se van, los vamos a matar”. Fue la voz de un hombre sin rostro, alcoholizado y dueño de todo.
Julián González Báez, uno de los fallidos montañistas y sobreviviente, lo recuerda muy bien, el otro es Miguel Flores Cruz. Su mano izquierda de dos dedos se mueve en el sillón, la coloca escondida junto a su pierna. Aún ahora sus ojos miran a “esos hombres del curato”.
Los excursionistas tocan otras puertas y platican. Un volado lo decide todo: “nos quedamos o nos vamos”. La moneda se va al aire deteniendo las partículas de una lluvia fina y constante que a esa hora cae.
La suerte estaba echada: se quedan en el pueblo. Fue cuando en el camino se cruzan con Pedro, el hermano de Lucas, integrante de la Central Campesina Independiente, el comunista de casa, enemigo del padre y del cacique de ese entonces: Carmelo Arce.
Se van con él: bajan la calle y dan vuelta en Porfirio Díaz, cruzan el puente de la Se-cción 4, donde minutos después dos de ellos quedarán sacrificados, y llegan al cruce con Benito Juárez.
Frente a ellos una casa de adobe, angosta, larga y alta. Su techo es de dos aguas. Entran al patio. Son bien recibidos por Lucas. Todo está oscuro y la lluvia sigue. En las calles no hay nadie, o al menos eso se creía. Lo cierto es que decenas de ojos los siguen. Incluso desde su llegada al pueblo, hace dos horas.
“Nos recibió de inmediato, muy amigable. Nos habló de la montaña y dijo que al otro día nos encaminaría. Fue cuando escuchamos detonaciones y la voz de las mujeres en náhuatl por los megáfonos”. Los mismos que anuncian la venta de pollo o algún aviso de interés a los lugareños. Fue cuando él les dijo “métanse”.
Pero esos ojos que los habían seguido desde su entrada al pueblo ya tenían cuerpos, antorchas y piedras en las manos. Una de ellas azotó en la puerta. Se oían gritos. “Estábamos aterrorizados”. Todo estaba a oscuras. La avalancha de cuerpos y voces extrañas había llegado por ellos. Lucas entreabrió la puerta y les dijo: “váyanse son mis amigos”. Pero no le hicieron caso y sólo se escuchó un ruido seco, certero.
Las voces crecían y se metían al cuarto de piso de tierra. “¡Ya ves, pendejo!”, recuerda Julián que le recriminó Jesús, uno de sus compañeros muerto. Ese ruido seco, certero, se llevó la cabeza de Lucas. Por eso el ladrido más intenso de los perros. Era una noche oscura. Los jalaron y se los llevaron de vuelta por donde habían entrado. Hubo tres muertos.
“Aquí somos muy católicos”, dice ahora el delegado auxiliar de San Miguel Canoa, Santiago Arce. El lugar, de 45 mil habitantes, pertenece al municipio de Puebla. En la pared de su oficina, ahí donde la burocracia mexicana acostumbra la foto del presidente en turno, se encuentra la virgen de Guadalupe.
Recuerda aquellos años: “El comunismo sólo nos estaba cazando”. Él aún no había nacido. “¿Cuál fue la lección?” —se le pregunta. “Aún hoy se nos discrimina… nadie los convocó, el cura no fue; aquí cuando la gente escucha las campanas se les calientan los ánimos en un instante…”.
“Todo fue una maldita confusión, hoy a nadie le interesan las campanas”, dice ahora Pablo Rogelio Navarrete.
“Yo no lo viví y no me siento culpable de nada, tampoco mi padre” dice Floriberto Pérez, de 16 años de edad.
“Se integró el expediente, se señaló a los culpables, pero no hubo justicia; había un ambiente pesado, anticomunista”, dice ahora Julián. Fue cuando perdió sus tres dedos.
“Sólo Dios sabe…”, dice a su vez Manuel. El cura, murió enfermo.
13 sep 2008
Derechos Sexuales y Reproductivos: Indígenas y feministas en diálogo
Lima, Perú (SEMlac).- Para fortalecer confianzas mutuas, continuar con la reflexión y establecer compromisos en el marco de la Campaña por la Convención Interamericana de Derechos Sexuales y Derechos Reproductivos, se reunieron en Lima dirigentes feministas y líderes indígenas de Latinoamérica
El II Diálogo entre representantes de los movimientos indígena y feminista se realizó como parte del proceso Arma tu Convención y se inscribe, esencialmente, en el propósito de ampliar las alianzas hacia otros grupos sociales, afirmó a SEMlac Cecilia Olea, co-coordinadora de la Campaña por la Convención Interamericana de Derechos Sexuales y Derechos Reproductivos.
Olea señaló que durante el I Diálogo, que se realizó el año pasado, se estableció un primer contacto en el cual se manifestaron las mutuas percepciones que cada movimiento tenía del otro. "Las hermanas indígenas expusieron los avances y las dificultades para trabajar el tema y acordamos realizar un segundo diálogo", rememoró.
Este año, tras una ceremonia de buenas energías, reflexionaron sobre algunas tensiones entre la visión de derechos desde los movimientos feministas y desde los pueblos indígenas.
"Siento que es uno de los pocos espacios al cual he sido convocada como mujer indígena y, en especial, para hablar sobre los derechos sexuales y reproductivos, declaró a SEMlac Ramona Elizabeth Pérez Romero, integrante del Consejo del Pueblo Mam de Quetzaltenango, de la región occidente de Guatemala.
Aseguró que, durante los tres días que duró el encuentro, descubrió que los problemas que afectan a las mujeres indígenas de Guatemala son similares a los que enfrentan las de otros países.
Al referirse a la Convención Interamericana de Derechos Sexuales y Derechos Reproductivos, la líder autóctona Mam explicó que introducir ese tema en su comunidad será todo un reto, porque "sigue siendo un tabú en las comunidades, pero tenemos que analizar cómo romper ese silencio y abordarlo sin ninguna limitante".
Por su parte, Elvira Guillén, representante del pueblo cuna de Panamá, consideró muy interesante este diálogo con feministas y otras líderes indígenas. "Es un asunto muy delicado, conflictivo o difícil de entender. La filosofía de los pueblos indígenas, su espiritualidad o si hablamos de su simbología, son asexuales. Quizás el manejo es diferente", opinó.
Una de las preocupaciones de Guillén es el incremento de las enfermedades de transmisión sexual, especialmente VIH-sida, en las jóvenes de su comarca, por falta de información o su manejo inadecuado.
"Nos hace falta reflexionar sobre la importancia de retomar nuestra salud, si queremos hablar de equilibrio de nuestras sociedades", puntualizó.
Juana Huaiquilao, del Consejo de Todas las Tierras de Chile, declaró a SEMlac que la Convención interamericana por los derechos sexuales y reproductivos ha sido un tema nuevo para su organización y que es difícil tratarlo en las comunidades.
Explicó que las mujeres mapuche no están acostumbradas a hablar de manera abierta de su sexualidad, pese a que tienen bailes y cantos muy eróticos. "Nosotras, las mujeres, somos muy respetuosas, cuidadosas con nuestro cuerpo, es algo muy íntimo y llegar con algo nuevo es chocante. Pero participamos de este diálogo para hacer alianzas, para conversar sobre qué podemos hacer para revertir la situación", dijo.
En el caso de la comunidad de Tiahuanaco, de La Paz, Bolivia, María Eugenia Choque Quispe, indígena aymara, advirtió que los derechos sexuales y reproductivos no han estado en la agenda de las mujeres indígenas bolivianas.
"Este asunto ha estado manejado por instituciones feministas. Para las organizaciones indígenas, los temas prioritarios, por la coyuntura actual, han sido tierra y territorio, tierras comunitarias, asamblea constituyente. Por esa razón no han sido tratados", afirmó.
Mientras, para Margarita Antonio, del pueblo miskito de Nicaragua, el segundo diálogo entre líderes indígenas y feministas fue un espacio de intercambio, para "presentarnos, reconocernos, poner puntos en común alrededor de los derechos sexuales y reproductivos".
Por su parte, la feminista Leticia Cuevas, de Equidad de género, ciudadanía, trabajo y familia de México, dijo a SEMlac que su balance del segundo diálogo es muy bueno, porque les ha permitido conocer en qué se está trabajando. "Creo que hay más asuntos de confluencia que divergencias", comentó.
"Me ha llamado mucho la atención la similitud que tenemos y eso lo habíamos notado en el trabajo en México. La idea que se tiene de que el movimiento feminista maneja asuntos completamente ajenos a las luchas del movimiento indígena no es del todo cierto. Coincidimos en la lucha por la justicia, en que queremos un bienestar que implica salud, educación, vivienda, trabajo", reveló.
La posible divergencia entre los movimientos feminista e indígena, señaló Cuevas, es que "manejamos los derechos sexuales y reproductivos como derechos individuales, la apropiación del cuerpo, y que somos nosotras las mujeres, en lo individual, quienes decidimos cómo, cuándo, dónde y el ejercicio mismo de nuestra sexualidad".
Mientras el movimiento indígena tiene el derecho colectivo por encima del individual, "quizás es ahí donde tengamos que dialogar un poco más para ver que, en nombre de los derechos colectivos, no se violenten los derechos individuales, o viceversa, que en nombre de los derechos individuales se vulneren los colectivos. Es todo un tema y nos falta debatir un poco más", explicó.
''Urgente'' abatir desigualdad del sector femenino, concluye foro indígena
México, DF., (La Jornada).- Las conclusiones del Foro Nacional de Mujeres Indígenas celebrado en la Cámara de Diputados establecen la urgencia de abatir la desigualdad que padece el sector femenino, mediante el impulso de acciones que permitan hacer realidad los derechos de tan importante sector social.
El evento organizado por la presidenta de la Comisión de Equidad y Género, Maricela Contreras, dio cabida a distintas expresiones políticas y académicas sobre el tema de los derechos de las mujeres indígenas.
La representante perredista consideró que “no es una novedad que necesitamos abatir la desigualdad, que debemos hacer a un lado los obstáculos que impiden a las mujeres avanzar”.
El presidente de la Mesa Directiva de la Cámara de Diputados, Horacio Duarte, consideró que resulta inaceptable el término mujer indígena como sinónimo de frustración, rezago, incomprensión e injusticia.
“La mujer indígena representa en México la mayor resistencia que puede dar un mexicano desde su espacio, cuidando a sus hijos, muchas veces abandonada por su pareja que tienen que emigrar para encontrar condiciones de vida en otras partes”.
El legislador priísta comprometió el trabajo de las comisiones en San Lázaro para atender y encauzar las necesidades del sector femenino en las áreas indígenas.
También, el director general de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), Luis H. Álvarez, solicitó a los participantes en el foro reflexionar en torno a los conceptos y derechos alrededor de las mujeres: Es conveniente el análisis de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en materia de género, a fin de que, efectivamente, se de particular atención a quienes han presentado razones diversas, una mayor situación de marginación, como ha sido lamentablemente el caso de las mujeres.
“En este año la Comisión Nacional realiza diversas acciones para promover la igualdad de oportunidades, de trabajo e ingreso; impulsar la transversalidad a cuanto a perspectiva de género en los diferentes programas y proyectos institucionales; así como para el diseño y aplicación de políticas y programas, que contribuyan a erradicar la violencia contra las mujeres”.
Urgen medidas para erradicar el trabajo infantil
México, DF., (El Informador de Jalisco).- La diputada Holly Matus, del Partido de la Revolución Democrática (PRD), urgió la aplicación de medidas para erradicar el trabajo infantil en el país y promover apoyos para que los niños estudien.
La legisladora federal por Chiapas comentó en entrevista que en América Latina trabajan 5.7 millones de niños de entre cinco y 14 años de edad, de los que la mitad está en México.
Mencionó que según la Encuesta Nacional de Ocupación y Empleo del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (Inegi), en México dos de cada 100 niños de entre cinco y nueve años de edad trabajan por necesidad económica y diez de cada 100 tiene entre 11 y 13 años.
Por ello propuso castigar con penas de 500 a mil días de salario mínimo al patrón que viole las normas que rigen el trabajo de mujeres y menores, y prisión de seis meses a tres años para quien utilice el trabajo de menores de 16 años en labores insalubres o peligrosas.
Subrayó que "lo fundamental de la sanción no es que el monto de la multa sea elevado, sino que las multas se impongan, cobren y se destinen esos recursos a becas para que los menores que nunca han estado en la escuela o desertaron se incorporen o reincorporen".
Del mismo modo, añadió, ofrecer becas a menores de 14 años que trabajen por necesidad económica familiar, mediante la Secretaría de Desarrollo Social (Sedesol) y promover oportunidades laborales y de capacitación al padre, madre o tutor, a través de la Secretaría del Trabajo y Previsión Social.
La diputada federal detalló que los estados con mayor número de niños, niñas y adolescentes que trabajan son Veracruz, con 340 mil 487; Chiapas con 281 mil 011, y Baja California Sur, con nueve mil 828.
Agregó que según datos de la Confederación Nacional Campesina (CNC) de seis millones de jornaleros, 27 por ciento tiene entre seis y 14 años y trabaja en condiciones infrahumanas, excluidos del sistema escolar oficial y al margen de cualquier protección laboral.
De acuerdo con el Programa Educación Preescolar y Primaria para Niñas y Niños Migrantes de la SEP, hay un millón y medio de jornaleros agrícolas, de los que 40 por ciento es de origen indígena y cercade 500 mil son niños de entre tres y 14 años de edad.
Matus también propuso modificar el Artículo 49 de la Ley para la Protección de los Derechos de Niñas, Niños y Adolescentes, a fin de establecer un sistema de denuncia y asistencia telefónica anónima por violaciones a las normas constitucionales y legales sobre el trabajo de los menores.
12 sep 2008
Arrancó la Expo-Medicina Tradicional y Herbolaria, Texcoco 2008
Texcoco, Méx., (Texcoco Mass Media).- Con la presencia del subdirector del Consejo Estatal para el desarrollo de los Pueblos Indígenas del Estado de México, Antonio Hernández López, este viernes al medio día, en las instalaciones de la Feria del Caballo se declaró formalmente inaugurada la Expo-Medicina Tradicional y Herbolaria, Texcoco 2008, donde durante 10 días se podrá disfrutar de un sin fin de actividades y técnicas de legado prehispánico.
La ceremonia de inauguración corrió a cargo de Felipe Elizalde, “jefe supremo Náhuatl,” quien realizó un ritual típico de esta cultura ancestral acompañado de su grupo de discípulos y de los asistentes que consistió en pedirle permiso a los cuatro puntos cardinales para dar inicio al baile de sanación de los danzantes Ome llhuikakatziny.
Originarios de Tenango del Valle, Estado de México, este grupo de danzantes es encabezado por Miguel Ángel Pavón, quien dijo, no sólo heredó el conocimiento de padres y abuelos, sino además, aseguró, tiene poderes curativos.
Miguel Ángel de 28 años de edad junto con sus compañeros –quienes lo llaman “el abuelo”- contarán con un stand donde realizarán curaciones espirituales además de baños de Temzcal que explicó tiene efectos curativos desde épocas prehispánicas, conexiones cósmicas, medicina chamanica y regresiones con plumas de águila y cóndor.
Otro personaje presente en este programa fue, Antonio Vázquez “El Brujo Mayor” quien expresó que “la herbolaria y la medicina tradicional no es un lujo ni un desparpajo, más bien es una necesidad y una opción más hacia la salud tanto del cuerpo como del espíritu” opinó.
La expo-feria cuenta con más de cien establecimientos, donde se ofrecen productos naturistas, herbolaria, nieves prehispánicas, medicina maya y Mexica, terapias de yoga sanación por medio de energía, acupunturitas, quiroprácticos, y hasta clases de bordado náhuatl. Así mismo hay un área exclusiva para los pequeños donde pueden jugar lotería y serpientes y escaleras prehispánicas, aprender defensa personal Mexica entre otras actividades propias de su edad.
Para finalizar con el programa de inauguración Erick Estrada Lugo quien fue formado en la Universidad Autónoma de Chapingo dio una conferencia acerca de la Herbolaria, donde habló de como está técnica ancestral con una antigüedad de 28 mil años cada día es más popular no sólo en México sino en el mundo.
Además entre otras cuestionas explicó que desde el 2006 el gobierno mexicano reconoció a la medicina tradicional como una ciencia médica, “lo cual da como resultado que hoy en día haya nueve hospitales en el país donde practiquen limpias y se proporcione medicina naturista del mismo modo que la alópata” e inclusive “en algunos las mujeres pueden elegir entre ser atendidas durante un parto por un ginecólogo o por parteras” dijo.
Cabe señalar que al igual que Erick Estrada cada día habrá un representante de las distintas técnicas de sanación que ofrece la medicina tradicional que dará una conferencia para el público que desee conocer más acerca ellas. Finalmente Luís Roberto Serna organizador del evento prometió que para la clausura del mismo se llevará a cabo un debate entre los diferentes expositores
Políticas Públicas y Legislación Indígena
Mérida, Yuc., (Aipin).- En el corazón del Mayab, territorio de los hombres del maíz, legisladores del Continente Americano -Abya Yala denominado por los Kunas--, al lado de expertos, indígenas, funcionarios y la clase política de Yucatán, debatieron en torno a Políticas Públicas y Legislación Indígena, los días 5 y 6 de septiembre en Mérida.
Arrancando con una ceremonia maya, que les ayude a sensibilizar a los grupos de poder, de la importancia que tiene el reconocimiento de los derechos específicos y libertades fundamentales de los pueblos indígenas, los panelistas, intentarán desentrañar, el porque de la resistencia de los Estados y su clase política hacia con las sociedades originarias de Abya Yala, como denominan al Continente Americano.
El encuentro se enmarcó dentro de la "Reunión Extraordinaria de Pueblos Indígenas y Etnias del Parlamento Latinoamericano" (Parlatino), con la presencia de más de treinta legisladores latinoamericanos, entre ellos la de la Senadora María de los Ángeles Moreno, secretaria de Comisiones del organismo parlamentario. Como parte de las experiencias en América Latina, en cuanto a políticas públicas para los pueblos indígenas, la diputada Rosa Elvira Zapeta Osorio, expondrá el caso del vecino país de Guatemala, donde la población indígena supera al setenta por ciento de sus habitantes, pero además, donde el gobierno del presidente Alvaro Colom, viene recibiendo severos cuestionamientos de la Coordinadora Nacional de Organizaciones Indígenas y Campesinas (CONIC), por el incumplimiento a los pueblos indios de esta nación centroamericana. Dos son los temas que los asistentes discutirán un par de días: "Políticas Públicas para los Pueblos Indígenas" y "Legislación sobre Políticas Públicas para los Pueblos Indígenas". En la primer parte, la conferencia principal estará a cargo del Senador Andrés Galván Rivas, presidente de la Comisión de Asuntos Indígenas de la Cámara Alta. Inmediatamente a su conclusión, el Diputado Marcos Matías instalará mesas de trabajo con indígenas mayas asistentes al encuentro, quienes darán a conocer sus experiencias en el punto. La tarde del 5 de septiembre, Xavier Abreu Sierra, Titular de la Unidad de Coordinación y Enlace la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), ofrecerá una ponencia donde expondrá el caso de México de políticas públicas para los pueblos indígenas. Los organizadores detallaron que aparte de Guatemala, Bolivia y Venezuela, se presentará el caso de México a cargo del Senador Salomón Jara de Oaxaca y del Diputado Wenceslao Herrera Coyac, secretario de la Comisión de Asuntos Indígenas de la Cámara de Diputados. La oficina del diputado Ramón Valdés Chávez, presidente interino de la Comisión de Pueblos Indígenas del Parlamento Latinoamericano, dio a conocer que esperan la presencia del Senador Jorge Ocejo Moreno, Vicepresidente por México ante el Parlatino, del presidente municipal de Mérica, César Bojórquez, del Diputado Marcos Matías Alonso, presidente de la Comisión de Asuntos Indígenas de la Cámara de Diputados y de la Gobernadora del estado de Yucatán, Ivonne Ortega Pacheco. Acudirán a la justa, legisladores de nueve países: Argentina, Bolivia, Chile, Ecuador, El Salvador, Guatemala, México, Uruguay y Venezuela. Los hombres de maíz (Referatele) Según el libro sagrado de los mayas, el "Popol Vuh", el hombre fue creado por los dioses a partir del maíz: "De maíz amarillo y blanco se hizo su carne, de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre." Para los mayas, por tanto, el maíz era sagrado: era un dios que lleva una mazorca como adorno en la cabeza o su cabeza se transforma en mazorca como si fueran un solo ser. Los mayas nunca han olvidado sus orígenes: el dios del maíz aparece representado en sus libros de astronomía y predicciones, en los relieves, y en cerámica. El maíz guatemalteco es amarillo, blanco, rojo y negro. Es el plato favorito de los vivos así como también de los muertos. En México se cocinan tortillas de maíz y se dejan delante de la puerta en la noche del 31 de Octubre, para que los espíritus las coman y así disfruten de aquello que los mantuvo vivos en otro tiempo.
Presentarán Noche de sabiduría indígena en el ciclo Viernes de lectura
México, DF., (La Jornada).- El biólogo Arturo Argueta Villamar hablará de su libro Los saberes P"urhépecha. Los animales y el diálogo con la naturaleza, .en una noche de sabiduría indígena, el viernes 19 de septiembre próximo.
Al participar en el ciclo "Viernes de lectura", en la Casa de las Humanidades, de la UNAM, el especialista dejará en claro que las culturas originales no sólo son artesanías, danzas y leyendas, sino que también poseen conocimientos científicos milenarios, como las propiedades curativas de muchas plantas.
El libro de Argueta, que se centra en los indígenas michoacanos, es una muestra clara de que esos grupos sociales tienen mucho que enseñar, pues su sabiduría continúa siendo actual y muy valiosa, lo cual será eje central de su charla.
Del pueblo purépecha o tarasco, como también se le conoce, se conoce poco, aunque sus orígenes son aclarados a partir de códices y leyendas; crónicas religiosas, excavaciones arqueológicas, análisis lingüísticos y etnográficos.
Los especialistas han reconstruido parte de su historia a través de documentos antiguos, como la "Relación de Michoacán" o "Relación de las ceremonias y ritos y población y gobernación de los indios de la provincia de Michuacán", escrita en 1541.
Trabajos que han permitido conocer su compleja organización política, militar y religiosa anterior a la conquista, y los cambios, evolución y sincretismo que ha sufrido desde entonces, señaló en un comunicado la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
En su volumen, Argueta hace un acercamiento a los saberes acumulados y a las tradiciones purépechas, siempre renovadas y contemporáneas, en especial acerca de su relación con la naturaleza y su conocimiento de la flora y fauna de la región.
Los saberes P"urhépecha. Los animales y el diálogo con la naturaleza es el resultado de 25 años de investigaciones bibliográficas y de campo por parte de su autor, cuyo interés por este pueblo se remonta a su tesis de licenciatura.
Esta le mereció el Primer Premio en Etnología, Etnohistoria y Antropología Social "Fray Bernardino de Sahagún" a la mejor tesis de licenciatura.
‘Toman’ sede de Conagua
Pachuca, Hgo., (El Universal).- Campesinos del municipio de Actopan tomaron las instalaciones de la Comisión Nacional del Agua (Conagua) y sacaron a la fuerza al delegado Modesto Aron Galindo. Luego de exhibirlo en la vía pública, recordaron al gobierno federal su compromiso de invertir en infraestructura de riego.
De acuerdo con el líder de los productores del distrito de riego número 100, Alejandro Hernández Ballina, la administración del ex presidente Vicente Fox acordó la asignación de recursos para invertir en el revestimiento de las canaletas de riego; sin embargo, a la fecha no ha habido ninguna erogación.
Por su parte, el delegado de la Conagua afirmó que había solicitado la conformación de una comisión para entablar las negociaciones; sin embargo, dijo, los productores se encuentran en una situación de cerrazón.
Unos mil productores, afiliados a la agrupación Unidad de la Fuerza Indígena y Campesina (UFIC), decidieron ejercer mayor presión para el cumplimiento del acuerdo, por lo que ahora sólo negociarán con funcionarios de la ciudad de México.
El líder campesino señaló que ante la falta de respuesta a la constitución de un fideicomiso que beneficiaría a los campesinos del distrito de riego 100 que conforman las localidades de San Salvador, Ixmiquilpan y Chilcuautla, se decidió ejercer una mayor presión por lo que apuntó que ahora sólo negociarán con funcionarios que vengan del Distrito Federal.
Dijo que enfrentan enormes pérdidas de líquido el cual serviría para la irrigación de los cultivos. Sobre los recursos indicó que para la realización de esta obra se habían destinado 15 millones de pesos, pero sólo se canalizaron cuatro millones, lo que representa 60%.
Urbes fronterizas generan exclusión social
México, DF., (Excélsior).- A pesar de que en los estados fronterizos del norte el desempleo es menor, respecto a todo el país, y los trabajos son mejor pagados, los niños y adolescentes que viven ahí no gozan de mejor calidad de vida.
Por el contrario, de acuerdo con los datos contenidos en el informe La Infancia Cuenta en la Frontera Norte 2008, presentado ayer por la Red por los Derechos de la Infancia en México, los infantes que viven en las entidades de esa zona sufren mayor exclusión social, pues carecen de servicios básicos y tienen mayor deserción escolar.
El mayor problema está identificado en los adolescentes. De acuerdo con Nashieli Ramírez, Presidenta del Consejo Directivo de la Red, la falta de alternativas para la juventud los orilla en ocasiones a casarse, tener hijos antes de llegar a la edad adulta y aumenta los niveles de criminalidad.
Mientras que a escala nacional 5.3% de los adolescentes de 17 años o menos tiene al menos un hijo, con excepción de Nuevo León, los otros cinco estado fronterizos están por arriba de esa cifra, y en algunos municipios llega hasta 20%. De los casi 35 mil niños de entre 12 y 14 años que no son solteros en el país, cinco mil viven en la frontera norte.
Nashieli Ramírez explicó que esta situación demuestra que los matrimonios a edades muy jóvenes no están determinados sólo por la condición de ser indígenas, pues en la frontera hay poca población de ese origen, sino a la falta de oportunidades.
Esa situación queda clara cuando se analiza el porcentaje de jóvenes de entre 16 a 19 años que no asisten a la escuela, que es el más alto de la media nacional que es de 10.7% en 35 de los 38 municipios fronterizos. En algunos de ellos, como el municipio de Sáric, Sonora, tres de cada diez adolescentes no realizan ninguna actividad.
Esto explica que haya más jóvenes involucrados en actos delictivos, por ejemplo, Baja California, en donde 32% de los delincuentes es menor de edad, es la entidad con mayor proporción de menores recluidos del país.
Gerardo Sauri, director de la Red, señaló que las cifras presentadas rompen con el estereotipo de que el norte tiene mejores condiciones que el sur.
Informe revela que los niños y adolescentes que viven en estas zonas tienen mayor deserción escolar y no cuentan con servicios básicos
A pesar de que en los estados fronterizos del norte el desempleo es menor, respecto a todo el país, y los trabajos son mejor pagados, los niños y adolescentes que viven ahí no gozan de mejor calidad de vida.
Por el contrario, de acuerdo con los datos contenidos en el informe La Infancia Cuenta en la Frontera Norte 2008, presentado ayer por la Red por los Derechos de la Infancia en México, los infantes que viven en las entidades de esa zona sufren mayor exclusión social, pues carecen de servicios básicos y tienen mayor deserción escolar.
El mayor problema está identificado en los adolescentes. De acuerdo con Nashieli Ramírez, Presidenta del Consejo Directivo de la Red, la falta de alternativas para la juventud los orilla en ocasiones a casarse, tener hijos antes de llegar a la edad adulta y aumenta los niveles de criminalidad.
Mientras que a escala nacional 5.3% de los adolescentes de 17 años o menos tiene al menos un hijo, con excepción de Nuevo León, los otros cinco estado fronterizos están por arriba de esa cifra, y en algunos municipios llega hasta 20%. De los casi 35 mil niños de entre 12 y 14 años que no son solteros en el país, cinco mil viven en la frontera norte.
Nashieli Ramírez explicó que esta situación demuestra que los matrimonios a edades muy jóvenes no están determinados sólo por la condición de ser indígenas, pues en la frontera hay poca población de ese origen, sino a la falta de oportunidades.
Esa situación queda clara cuando se analiza el porcentaje de jóvenes de entre 16 a 19 años que no asisten a la escuela, que es el más alto de la media nacional que es de 10.7% en 35 de los 38 municipios fronterizos. En algunos de ellos, como el municipio de Sáric, Sonora, tres de cada diez adolescentes no realizan ninguna actividad.
Esto explica que haya más jóvenes involucrados en actos delictivos, por ejemplo, Baja California, en donde 32% de los delincuentes es menor de edad, es la entidad con mayor proporción de menores recluidos del país.
Gerardo Sauri, director de la Red, señaló que las cifras presentadas rompen con el estereotipo de que el norte tiene mejores condiciones que el sur.
Nashieli Ramírez concluyó que los índices advierten de la importancia de dirigir las miradas hacia la frontera, pues su ritmo de crecimiento y condiciones económicas la convierten en un espejo de lo que puede suceder dentro de algunos años en otros centros urbanos del país.
11 sep 2008
Presentarán exposición de Pintura "Cri Cri y los niños de México"
Huajuapan de León, Oax., (Texcoco Mass Media). La Ciudad de Huajuapan de León será parte de la gira de la exposición de Pintura denominada "Cri Cri y los Niños de México", que se realiza a través del programa Alas y Raíces a los Niños Oaxaqueños.
Este proyecto se aboca a la exposición colectiva de dibujo realizada por niños indígenas de los estados de Quintana Roo, Yucatán, Campeche Tabasco, Chiapas, Guerrero y Oaxaca.
Cabe mencionar que este taller surgió por la necesidad de difundir la música de Francisco Gabilondo Soler "Cri Cri", buscando principalmente dar a conocer las canciones que no fueron tan conocidas y que de alguna manera son parte importante de ese gran legado que dejó a los niños.
Esta exposición que inicio en la ciudad de Quintana Roo el 7 de Marzo del 2008, y que ha visitado los estados antes mencionados, ha tenido un gran impacto; será el 24 de Octubre del presente año cuando concluya su recorrido por la República, esto en el Estado de Guerrero.
El Director de la Casa de Cultura, Oziel Ledesma Rivera mencionó que la Exposición Cri Cri y los Niños de México se estará presentando en la ciudad de Huajuapan este viernes 12 de septiembre a las 19:30 horas, en la Sala de Exposición de la Casa de la Cultura "Antonio Martínez Corro".
Aseveró que al evento asistirá el jefe del departamento de casas de cultura y casas del pueblo, de la secretaría de Cultura del Gobierno del Estado, Javier Garzón Miguel, así como la Regidora de Educación y Cultura de Huajuapan, María Luisa Cruz Lara.
Finalmente Ledesma Rivera agregó que esta muestra estará expuesta hasta el 21 de Septiembre, e hizo una invitación a la ciudadanía en general para que acuda a este gran evento y conozcan los trabajos de estos niños.
Este proyecto se aboca a la exposición colectiva de dibujo realizada por niños indígenas de los estados de Quintana Roo, Yucatán, Campeche Tabasco, Chiapas, Guerrero y Oaxaca.
Cabe mencionar que este taller surgió por la necesidad de difundir la música de Francisco Gabilondo Soler "Cri Cri", buscando principalmente dar a conocer las canciones que no fueron tan conocidas y que de alguna manera son parte importante de ese gran legado que dejó a los niños.
Esta exposición que inicio en la ciudad de Quintana Roo el 7 de Marzo del 2008, y que ha visitado los estados antes mencionados, ha tenido un gran impacto; será el 24 de Octubre del presente año cuando concluya su recorrido por la República, esto en el Estado de Guerrero.
El Director de la Casa de Cultura, Oziel Ledesma Rivera mencionó que la Exposición Cri Cri y los Niños de México se estará presentando en la ciudad de Huajuapan este viernes 12 de septiembre a las 19:30 horas, en la Sala de Exposición de la Casa de la Cultura "Antonio Martínez Corro".
Aseveró que al evento asistirá el jefe del departamento de casas de cultura y casas del pueblo, de la secretaría de Cultura del Gobierno del Estado, Javier Garzón Miguel, así como la Regidora de Educación y Cultura de Huajuapan, María Luisa Cruz Lara.
Finalmente Ledesma Rivera agregó que esta muestra estará expuesta hasta el 21 de Septiembre, e hizo una invitación a la ciudadanía en general para que acuda a este gran evento y conozcan los trabajos de estos niños.
Temores de cierres en los medios comunitarios, a falta de un marco jurídico claro y despreciando los compromisos internacionales del gobierno
En un contexto de repetidas amenazas de cierre y suspensiones de algunas radios comunitarias, Reporteros sin Fronteras se dirige a las autoridades federales pidiéndoles que aclaren jurídicamente la situación de ese tipo de medios de comunicación y respeten los acuerdos internacionales, que les protegen. Entre otros muchos, el caso de la emisora Radio Totopo de Juchitán (Estado de Oaxaca, Sur) es un ejemplo de esos incumplimientos.
“El tratamiento actual de la cuestión de los medios comunitarios, que en su inmensa mayoría son radios, pone de manifiesto la arbitrariedad y el absurdo, a la vez. Por una parte, algunas emisoras operan con la etiqueta comunitaria, cuando tienen un formato y unos objetivos comerciales. Sería muy conveniente dotar ya a los medios comunitarios de un marco legal que corresponda a sus criterios. Por otra parte, la concesión de frecuencias sigue funcionando según un régimen discreccional, con frecuencia en detrimento de pequeñas radios comunitarias indígenas, a las que el gobierno debe ayudar en virtud de la Constitución y de ciertos tratados internacionales. En este contexto, el incremento de los embargos, a causa de que una determinada emisora emite ilegalmente, no va a resolver nada. Reporteros sin Fronteras apoyará cualquier enfoque útil que se consiga entre las autoridades y las organizaciones, nacionales e internacionales, que representan a dichos medios”, ha declarado la organización.
En Juchitán, en el Estado de Oaxaca, la emisora Radio Totopo emite el 95 % de su programación en lengua zapoteca, para cuiatro comunidades indígenas de la región. Uno de los coordinadores de la emisora, Carlos Sánchez Mártinez, ha compartido con Reporteros sin Fronteras su temor de que se produzca un cierre, después de varias operaciones en ese sentido de la Policía Federal Preventiva (PFP) contra otras catorce radios del mismo sector - que para algunos son comerciales pero se autoproclaman comunitarias -, que tuvieron lugar el 29 de agosto de 2008. Algunas de las emisoras se han creado por iniciativa del gobernador del Estado, Ulises Ruíz Ortiz, conocido por sus conflictivas relaciones con la prensa local y cuya guardia personal se vio mezclada en el asesinato del camarógrafo norteamericano de la agencia Indymedia Brad Will (leer los comunicados), ocurrido en el fragor de una grave crisis social y política en el otoño de 2006. El asesinato, el 7 de abril de 2008 en la localidad de Putla de Guerrero, de Teresa Bautista Flores, de 24 años, y Felicitas Martínez, de 20 años - ambas trabajadoras de La Voz que Rompe el Silencio, una radio de la comunidad Trique (leer el comunicado del 9 de abril de 2008) -, alimenta también las preocupaciones de los medios indígenas de Oaxaca. Por otra parte, se trata de un crimen nunca aclarado.
En un nivel más general, como han constatado Reporteros sin Fronteras y otras organizaciones - la Asociación Mundial de Radios Comunitarias (Amarc-México), la Asociación para el Derecho a la Información, Artículo 19 - en la concesión de las frecuencias, y en la orden de cierre de determinados medios, sigue prevaleciendo el carácter discreccional. En el período comprendido entre el 12 de junio y el 17 de julio de 2008, al menos 40 de las 131 frecuencias disponibles se concedieron a radios mayoritariamente comerciales, en detrimento de otras emisoras comunitarias o educativas. Durante el mismo período se cerraron varios medios, o se embargaron sus equipos mediante intervención de la policía federal, como ocurrió el pasado 12 de julio con Radio Ñomndaa, La Palabra del Agua, en el Estado de Guerrero (Sudoeste), o con Radio Tierra y Libertad un mes antes en el de Nuevo León (Noreste). Se rechazaron muchas solicitudes de frecuencia, procedentes de medios similares.
Reporteros sin Fronteras recuerda que la Constitución política de los Estados Unidos Mexicanos (art.2) impone “establecer condiciones para que los pueblos y comunidades indígenas puedan adquirir, operar y administrar medios de comunicación”. La organización subraya igualmente que, en septiembre de 1990, México ratificó el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), que da a las comunidades indígenas, y a las minorías, derecho a disponer de sus propios medios de comunicación y a disponer de la ayuda necesaria para dotarse de ellos. En tanto que Estado miembro de la Organización de Estados Americanos (OEA), México debe respetar su jurisprudencia y la Declaración de principios de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, cuyo artículo 2 consagra el derecho a “recibir, buscar y impartir información por cualquier medio de comunicación sin discriminación, por ningún motivo, inclusive los de raza, color, religión, sexo, idioma, opiniones políticas o de cualquier índole, origen nacional o social, posición económica, nacimiento o cualquier otra condición social”. En el mismo sentido, los Acuerdos de San Andrés Larrainzar, firmados en febrero de 1996, precisan que “se permita a los pueblos indígenas tener medios de comunicación”.
Diputados federales hacen llamado a Calderón a que retome asunto indígena
México, DF., (ADN Sureste).- Durante la inauguración del foro: ¿Una década de reformas indígenas? Multiculturalismo y derechos de los pueblos indios en México, que se verificó en las instalaciones del Congreso de la Unión, se recordó la importancia del trabajo de los diputados federales para lograr acuerdos que permitan legislar en beneficio de las comunidades indígenas de México.
Se recalcó la importancia de la puesta en marcha de este foro, para llegar a grandes consensos y crear una iniciativa incluyente en la materia, con las ideas, análisis y conclusiones que entre legisladores y especialistas puedan surgir.
Por su parte, el presidente de la Comisión de Gobernación, Diódoro Carrasco Altamirano, recordó los temas aún pendientes en materia indígena. Invitó a construir caminos que "permitan avanzar sobre la equidad de género en nuestras comunidades, los derechos humanos, la gobernabilidad y el combate a la marginación. “Abramos este foro al diálogo plural y a todas las voces representadas en el Congreso, para construir juntos una iniciativa pro positiva a favor de nuestras comunidades y de nuestro país”.
La Presidenta de la Comisión Especial de Concordia y Pacificación, Martha Cecilia Díaz Gordillo, reafirmó la necesidad de trabajar juntos en la elaboración de una iniciativa incluyente, entre todos los partidos, a partir de las propuestas presentadas en la Comisión de la COCOPA, Asuntos Indígenas y aquellas enviadas a la CENCA, a fin de formalizar coincidencias. “Que de este foro surjan grandes propuestas, para beneficio de nuestras comunidades será nuestro principal objetivo en los próximos días”.
Salomón Nahmad Sitton (CIESAS-ISTMO), hizo un llamado para que se retome el tema indígena en la agenda del Ejecutivo y recalcó la importancia que hoy tienen los pueblos originarios de México, su cultura, su lengua, sus usos y costumbres, en la identidad y cohesión social, de un país plural, y en el que hoy tanta falta hace para erradicar males como la violencia y la inseguridad.
Jaime Bailón Corres (CNDH), recordó los avances de la legislación indígena en el estado de Oaxaca y propuso nuevos cambios, para suprimir pendientes y erradicar la discriminación contra la participación de la mujer en la política, en la vida laboral, en el derecho a la educación, la salud y la violencia de género, entre otros.
Jorge Hernández (UABJO) enfatizó la importancia de concretar una reforma indígena, para tener un Estado más pro activo, en tiempos en que la sociedad civil está más fortalecida que nunca en la historia de México. “Hay que aprovechar este impulso para recobrar los canales de interlocución con las comunidades indígenas, que hoy se encuentran muy distantes”.
Los mayas se arman de conjuros y sueños para todos los males
México, DF., (Agencia EFE).- Los mayas prehispánicos y los actuales recurren a la magia como la adivinación, los sueños proféticos y los conjuros rituales como alucinógenos para solucionar desde enfermedades hasta malas cosechas.
Según explicó hoy en México la historiadora Martha Ilia Nájera en la conferencia "La magia de los ritos mayas", la adivinación en esta cultura se considera que sirve para conocer "lo inaccesible por el razonamiento normal" del pasado, el presente oculto y el futuro, pero siempre a través de las divinidades.
La diferencia entre una oración y un conjuro, explicó, es que en el primero el que reza se dirige a la divinidad como determinante del destino, mientras que el segundo es una "fórmula mágica", donde él mismo es el señor de su destino, que trata a través de las palabras de convencer a la divinidad para que esté a su favor.
Nájera aseguró que los mayas consideran que cuando hacen magia solo repiten actos y palabras previas de los dioses, ya que según su cultura el mundo se creó con palabras mágicas de los dioses.
Para conseguir realizar los ritos mágicos los mayas se ayudaban de plantas y hongos alucinógenos, especialmente del tabaco.
"Varios días de ayuno, sumado al canto, al baile, al olor del incienso, al tabaco utilizado de diversos modos, como mascado y fumado, y el uso de elementos psicotrópicos garantizaban la adivinación deseada", sostuvo.
También se empleaban y se siguen utilizando elementos más comunes, como arrojar granos de maíz, de fríjol o piedras, que se llevan en un envoltorio especial.
Incluso, en la época prehispánica los mayas poseían unos libros especiales para ayudar a descifrar los sueños, indicó, que podían revelar la causa de enfermedades entre otras cosas.
La cultura prehispánica daba también gran importancia a los augurios, representados en muchas ocasiones por aves como lechuzas.
En los rituales, la preparación de la ceremonia es de gran importancia, especialmente en cuanto a la purificación del lugar y del alma.
Entre las costumbres prehispánicas más llamativas, la especialista destacó el uso de un "chivo expiatorio" cuando el pueblo completo está muy corrompido.
"Cuando un pueblo había acumulado mucho mal se escogía a una mujer anciana, a la que se llevaba a un cruce de caminos donde todo el pueblo iba a confesarle sus males y culpas para liberarse de ellos", explicó.
Después la lapidaban, y sólo tras la muerte de la anciana se consideraban purificados.
De todas formas el papel de la mujer en los ritos mágicos mayas era y sigue siendo limitado, ya que en muchas ocasiones no se les permite participar porque se consideran impuras.
La investigadora indicó que los ritos mágicos mayas siguen muy vivos en pueblos centroamericanos, especialmente en Guatemala, aunque en países como México "se está perdiendo por vergüenza a parecer poco moderno".
Este tipo de prácticas mágicas están vinculadas con las sociedades tradicionales, que tienen lenguas indígenas y que transmiten sus creencias por cuentos, narraciones y leyendas.
"La magia maya sigue viva pero se va transformando y enriqueciendo día a día" con otras creencias, concluyó.
Investigará la SCJN matanza indígena en Acteal
México, DF., (Agencia ANSA).- La Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN) decidió investigar la matanza de 45 indígenas tsotsiles, el 22 de diciembre de 1997 en la comunidad de Acteal, Chiapas. La primera sala de la Corte resolvió "ejercer su facultad de atracción" para conocer las investigaciones.
Los jueces consideraron que el asunto reviste un "interés superlativo" por la posible afectación o alteración de valores sociales y políticos, as¡ como de convivencia, bienestar o estabilidad del estado vinculados con la impartición de justicia.
"Conscientes" de que el asunto es "relevante, novedoso y complejo", los cinco jueces de la primera sala de la Corte determinaron que en este asunto es necesario "un pronunciamiento del máximo tribunal de justicia del país y que el criterio que se llegara a sustentar va a repercutir de manera excepcionalmente importante en la solución de casos futuros".
El 22 de diciembre de 1997, 45 indígenas tzotziles fueron asesinados mientras rezaban en una iglesia de la comunidad de Acteal, municipio de Chenalhó, en Chiapas. De las víctimas, 16 eran niños, niñas y adolescentes; 20 eran mujeres y 9 hombres adultos; 7 de las mujeres estaban embarazadas.
Los responsables directos de la masacre fueron grupos paramilitares opuestos al Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), según denuncias de la época de organismos no gubernamentales.
Los jueces consideraron que el asunto reviste un "interés superlativo" por la posible afectación o alteración de valores sociales y políticos, as¡ como de convivencia, bienestar o estabilidad del estado vinculados con la impartición de justicia.
"Conscientes" de que el asunto es "relevante, novedoso y complejo", los cinco jueces de la primera sala de la Corte determinaron que en este asunto es necesario "un pronunciamiento del máximo tribunal de justicia del país y que el criterio que se llegara a sustentar va a repercutir de manera excepcionalmente importante en la solución de casos futuros".
El 22 de diciembre de 1997, 45 indígenas tzotziles fueron asesinados mientras rezaban en una iglesia de la comunidad de Acteal, municipio de Chenalhó, en Chiapas. De las víctimas, 16 eran niños, niñas y adolescentes; 20 eran mujeres y 9 hombres adultos; 7 de las mujeres estaban embarazadas.
Los responsables directos de la masacre fueron grupos paramilitares opuestos al Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), según denuncias de la época de organismos no gubernamentales.
Rompe PAN quórum en San Lazaro
México, DF., (El Porvenir).- Los diputados del PAN, integrantes de la Comisión de Puntos Constitucionales, rompieron el quórum del órgano legislativo, al momento de abordarse la aprobación de la iniciativa de reforma constitucional en materia indígena, por la cual el Estado reconocería “plenamente la personalidad jurídica de los pueblos y comunidades indígenas, y respetar sus propias formas de organización”.
Tras la convocatoria al encuentro, emitida por el presidente de la comisión, Raymundo Cárdenas, se presentaron 17 de los 28 integrantes del grupo de legisladores que la conforman.
Al aprobarse el proyecto de decreto, impulsado por el perredista Emilio Ulloa Pérez, con objeto de reformar la Constitución para garantizar el derecho universal de los mexicanos a la cultura, se dio pie al tema indígena.
De inmediato la representación panista solicitó al presidente de la comisión, excluyera de la orden del día la propuesta de reforma los 2, 26 y 115 de la Constitución.
El argumento de los legisladores del blanquiazul se sustentó en que en la tarde de hoy se celebraría un foro en San Lázaro –organizado por la Cocopa y la Comisión de Gobernación—en torno al tema indígena, y habría que esperar para estudiar sí cabria incorporar las conclusiones del mismo en la iniciativa.
No obstante, el perredista, Salvador Ruiz, adujo que tal propuesta no se ajustaba a la realidad ni al proceso legislativo, porque la iniciativa ya había sido consensuada desde más de un año por todas las fuerzas en el Congreso federal, Y “esto obedece más, al afán de obstaculizar un tema sensible que no gusta mucho en la esfera del poder panista, comenzando desde el mismo Felipe Calderón”.
Dicha pretensión del PAN no fue asumida por la Comisión de Puntos Constitucionales, porque Raymundo Cárdenas puso a consideración del pleno la propuesta de excluir o no el tema de la Reforma Indígena.
Se impuso el voto por mantener el proyecto a discusión, por nueve diputados contra ocho.
La consigna de los panistas se mantuvo, porque sí bien habían perdido en la votación, después solicitaron que el punto se difiriera hasta el final de la orden del día, con el objeto implícito de que no se abordara durante el encuentro.
Tampoco fructifico la maniobra, y para el caso 12 legisladores rechazaron su propuesta contra cinco que la impulsaban.
Al saberse derrotados, sin mayor explicación los representantes del PAN se levantaron de la sesión, la abandonaron, y con ello automáticamente se rompió el quórum indispensable para continuar el trabajo en comisión.
La respuesta de los diputados del Frente Amplio Progresista (FAP) y del PRI, a la posición del PAN, se endureció.
Marcos Matías (presidente de la Comisión de Asuntos Indígenas), Wenceslao Herrera, Othón Cuevas, Carlos Martínez, José Luis Varela y Humberto Alonso, se refirieron al caso: “Una vez más, el PAN la da la espalda a los pueblos indígenas de México; llamamos a los diputados del PAN a que se sienten a debatir y presenten sus puntos de discrepancia.
Reconocemos a los diputados del PRI y del PAN, miembros de la Comisión de Puntos Constitucionales por apoyar la iniciativa: ¡Queremos informas al Pueblo de México, que el PAN una vez más se niega a reconocer los derechos constitucionales de los pueblos indígenas!”.
LAS MODIFICACIONES DETENIDAS Y es que la iniciativa de reforma planteada, expresa en su artículo segundo que “esta Constitución reconoce que los pueblos indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos, y son sujetos de derechos público.
El Estado reconoce plenamente la personalidad jurídica de los pueblos y comunidades indígenas y respeta sus propias formas de organización…las leyes federales, las constitucionales y las leyes de los estados establecerán los procedimientos para el ejercicio de los derechos que esta constitución reconoce a los pueblos y comunidades indígenas”.
Además se garantizaría el derecho a la libre determinación y, en consecuencia a la autonomía, para lo siguiente: “El Estado, en sus distintos niveles y ámbitos, deberá consultar y consensar con los pueblos indígenas todos aquellos asuntos que les atañen, mediante sus procedimientos apropiados y a través de sus instituciones representativas, garantizando su derecho de consulta con consentimiento libre, previo e informado”.
Y el artículo 26 de la Constitución que los panistas se negaron a dictaminar, refiere que “la legislación correspondiente establecerá los mecanismos necesarios para que, en los planes y programas de desarrollo, se tomen en cuenta a las comunidades y pueblos indígenas en sus necesidades y sus especificidades culturales a través de la consulta y el consenso, garantizando su derecho al consentimiento libre previo e informado.
El estado les garantizará su acceso equitativo a la distribución de la riqueza nacional”.
Y en el artículo 115, el cambio determinaría la siguiente: “Se respetará el ejercicio de la libre determinación de los pueblos indígenas en cada uno de los ámbitos y niveles en que hagan valer su autonomía, pudiendo abarcar uno o mas pueblos indígenas, de acuerdo a las circunstancias particulares y especificas de cada entidad federativa”.
10 sep 2008
Propone Conapred a su nuevo titular para impulsar lucha contra discriminación
México, DF., (El Universal).- La Asamblea Consultiva del Consejo Nacional para Prevenir la Discriminación (Conapred), solicitó al presidente Felipe Calderón que en la designación del nuevo titular de este organismo, se pondere la experiencia personal y el compromiso en la lucha contra la discriminación y la defensa de los derechos humanos.
Señalaron que las personas que cumplen con ese perfil son el ex rector de la UNAM, Juan Ramón de la Fuente; el ex presidente consejero del IFE, José Woldenberg; el relator de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, Rodolfo Stavenhagen; la feminista Marta Lamas y la antropóloga Lourdes Arizpe.
Mario Luis Fuentes, miembro de la asamblea, señaló que el nuevo titular de Conapred debe tener capacidad de diálogo con todos los actores políticos y una experiencia reconocida en la defensa de la igualdad de derechos para todos los mexicanos.
Destacó que esa persona debe ser afín a los intereses y valores que promovió Gilberto Rincón Gallardo, fundador y presidente del Conapred, quien falleció el pasado 30 de agosto.
En conferencia de prensa, José Luis Buendía, también miembro de la asamblea, consideró que la lucha contra la discriminación aún no se ha consolidado como una política de estado.
"El Conapred es una institución joven. Una piedra central era la figura de don Gilberto. No exagero al decir que su muerte la deja en una situación vulnerable que debe enfrentarse con el compromiso del ejecutivo federal de proponer a la persona que encarne los valores que representó Rincón Gallardo", manifestó.
Sin reconocimiento de su cultura, pueblos indígenas son folclor
Chihuahua, Chih., 9 sep 08 (CIMAC).- “Si no se comprende la filosofía de vida de los pueblos indígenas y su riqueza cultural como civilizaciones milenarias, entonces serán vistos solamente como algo folclórico”, advirtió Rigoberta Menchú durante la conferencia “Los Derechos Culturales de los Pueblos Indígenas” que ofreció el domingo pasado.
Invitada por el Gobierno del estado en el marco del Festival Internacional, la Premio Nobel de la Paz 1992 lamentó que en Chihuahua no haya una ley que defienda los derechos de las comunidades indígenas.
Recalcó que una ley de este tipo, hecha sin la participación directa de los pueblos autóctonos, será letra muerta.
En su conferencia ofrecida en el Teatro de los Héroes y ante la presencia del gobernador del estado, José Reyes Baeza, Rigoberta Menchú expresó su deseo de visitar pronto la Sierra Tarahumara, “antes de que me haga más vieja”.
Menchú indicó en su intervención que las sociedades modernas y las comunidades indígenas miden el tiempo y la vida con dos relojes distintos. En las primeras, el reloj está regido por cuestiones como la codicia, el materialismo y lo superficial, mientras que para el indígena su filosofía de vida está regida más por su relación con la naturaleza, las fuerzas cósmicas y la madre tierra, comparó. “Los indígenas mamamos de esas tetas y gracias a eso es que somos una cultura milenaria y rica”, enfatizó.
La conferencista, quien ha recibido a la fecha más de 30 doctorados Honoris Causa por parte de diversas universidades del mundo, dijo que la identidad cultural y derechos de los pueblos indígenas deben ser defendidos ante el avasallamiento de un mundo donde impera la tecnología y la globalización del comercio y los negocios.
Rigoberta Menchú, de origen maya quiche, fue invitada a Chihuahua como parte de las actividades del Omáwari (Encuentro de Naciones Hermanas) organizado dentro del Festival Internacional Chihuahua.
En el Omáwari participan diferentes grupos indígenas del norte de México, sur de Estados Unidos, Canadá y Veracruz, quienes se reúnen a través de una serie de ceremoniales místicos de danzas sagradas, cantos, rituales y exposición de sus productos culturales.
El Omáwari es el arranque del Festival Internacional Chihuahua, donde participarán representantes de más de 21 países, con más de 450 eventos que se desarrollarán en 53 de los 67 municipios del estado.
9 sep 2008
Educación con visión indígena
México, DF., (Notimex).- El investigador Alejandro Arrecillas, quien aborda en un texto el caso de la Sierra Tarahumara, propuso que cualquier proyecto de educación indígena que pretenda consolidarse en las minorías étnicas deberá incorporar en sus planes y programas la cosmovisión de cada una de las comunidades.
El científico social precisó que los sustentos primordiales de una educación bilingüe y bicultural respetuosa de las culturas indígenas, deben fundamentarse en el rescate y la recuperación de cinco elementos culturales básicos de las etnias. Entre estos enumeró “su pensamiento hablado”, “se memoria etnohistórica”, “sus conocimientos epistemológicos, cosmogónicos y axiológicos”, “sus concepciones propias del espacio y el tiempo” y “los procesos, agentes y mecanismos que refuerzan su identidad cultural”.
El antropólogo social, pedagogo e investigador-docente de la Universidad Pedagógica Nacional (UPN), Arrecillas Casas, hace este planteamiento en su libro “Hegemonía y educación bilingüe-bicultural en la Sierra Tarahumara”, de próxima presentación en la ciudad de Chihuahua.
El volumen está editado por el Instituto Chihuahuense de la Cultura (ICHC) en la Colección Solar, en su serie de ensayos, y su contenido está sustentado en varios años de investigación de campo en la Sierra Tarahumara.
El análisis de Arrecillas se centra en un estudio de caso llevado a cabo en el pueblo de Munérachi, perteneciente al municipio de Batopilas, Chihuahua, donde pudo combinar sus conocimientos de antropología social y pedagogía.
A su propuesta de incorporar las cosmovisiones indígenas a los planes y programas de estudios de la educación bilingüe, el especialista agrega la sugerencia de un diseño de “modalidades diferentes de educación bilingüe y bicultural para cada una de las 56 minorías étnicas”.
“Si queremos ser en `strictu sensu” específicos y reconocedores del multilingüismo y pluralismo cultural que existe en México, debemos empezar a aceptar que es un contrasentido generalizar y hablar de una sola educación bilingüe y bicultural”, explica en un capítulo que dedica a sus reflexiones finales.
El libro “Hegemonía y educación bilingüe-bicultural en la Sierra Tarahumara”, con 156 páginas, está dividido en siete apartados: Introducción, Caracterización del problema, Hegemonía estatal, Institución educativa y educación bilingüe y bicultural; Descripción geográfica y social del área de trabajo; La escuela albergue de Munérachi; Espacio para el dominio cultural; Conclusiones y Bibliografía.
Desde las primeras líneas del capítulo dedicado a ubicar el asunto central del libro, Arrecillas resalta que el conflicto lingüístico entre el español como lengua nacional y las múltiples lenguas vernáculas “se ha convertido en uno de los grandes problemas sociopolíticos, obstaculizando el proyecto de unidad nacional que constituye la base de la mexicanidad”.
Añadió que “el dominio cultural impuesto por la sociedad dominante a los grupos indígenas ha significado y significa, fundamentalmente, un proceso de sustitución de los idiomas nativos por la lengua reconocida oficialmente como nacional”.
Más adelante escribe que el espacio en el que se condensa el ejercicio de este dominio cultural es el Programa de Educación Bilingüe y Bicultural.
“La estrategia y consecuencia básica es desplazar las lenguas maternas de los grupos, restándoles uso y prestigio social, e imponer el castellano para lograr la unificación lingüística por medio de una política del lenguaje que plantea, retóricamente, el uso de las dos lenguas y el manejo de las dos culturas -la propia y la nacional- por los miembros de las minorías étnicas”, afirma.
En “Lenguas en contacto o conflicto lingüístico”, subtítulo del apartado “Hegemonía estatal, institución educativa y educación bilingüe y bicultural”, el autor afirma que “bajo el eufemismo educación bilingüe, el niño indígena aprende exclusivamente la escritura y la gramática española.
“Y eso se le significa claramente que su lengua materna carece de valor alguno, en tanto no se puede escribir y no posee gramática ni diccionario”, dice.
Alejandro Arrecillas Casas, originario de la Ciudad de México, reside en Chihuahua desde finales de los años 80. Estudia actualmente el doctorado en administración educativa en la UNP y es consejero electoral local del Instituto Federal Electoral (IFE), en Chihuahua.
El científico social precisó que los sustentos primordiales de una educación bilingüe y bicultural respetuosa de las culturas indígenas, deben fundamentarse en el rescate y la recuperación de cinco elementos culturales básicos de las etnias. Entre estos enumeró “su pensamiento hablado”, “se memoria etnohistórica”, “sus conocimientos epistemológicos, cosmogónicos y axiológicos”, “sus concepciones propias del espacio y el tiempo” y “los procesos, agentes y mecanismos que refuerzan su identidad cultural”.
El antropólogo social, pedagogo e investigador-docente de la Universidad Pedagógica Nacional (UPN), Arrecillas Casas, hace este planteamiento en su libro “Hegemonía y educación bilingüe-bicultural en la Sierra Tarahumara”, de próxima presentación en la ciudad de Chihuahua.
El volumen está editado por el Instituto Chihuahuense de la Cultura (ICHC) en la Colección Solar, en su serie de ensayos, y su contenido está sustentado en varios años de investigación de campo en la Sierra Tarahumara.
El análisis de Arrecillas se centra en un estudio de caso llevado a cabo en el pueblo de Munérachi, perteneciente al municipio de Batopilas, Chihuahua, donde pudo combinar sus conocimientos de antropología social y pedagogía.
A su propuesta de incorporar las cosmovisiones indígenas a los planes y programas de estudios de la educación bilingüe, el especialista agrega la sugerencia de un diseño de “modalidades diferentes de educación bilingüe y bicultural para cada una de las 56 minorías étnicas”.
“Si queremos ser en `strictu sensu” específicos y reconocedores del multilingüismo y pluralismo cultural que existe en México, debemos empezar a aceptar que es un contrasentido generalizar y hablar de una sola educación bilingüe y bicultural”, explica en un capítulo que dedica a sus reflexiones finales.
El libro “Hegemonía y educación bilingüe-bicultural en la Sierra Tarahumara”, con 156 páginas, está dividido en siete apartados: Introducción, Caracterización del problema, Hegemonía estatal, Institución educativa y educación bilingüe y bicultural; Descripción geográfica y social del área de trabajo; La escuela albergue de Munérachi; Espacio para el dominio cultural; Conclusiones y Bibliografía.
Desde las primeras líneas del capítulo dedicado a ubicar el asunto central del libro, Arrecillas resalta que el conflicto lingüístico entre el español como lengua nacional y las múltiples lenguas vernáculas “se ha convertido en uno de los grandes problemas sociopolíticos, obstaculizando el proyecto de unidad nacional que constituye la base de la mexicanidad”.
Añadió que “el dominio cultural impuesto por la sociedad dominante a los grupos indígenas ha significado y significa, fundamentalmente, un proceso de sustitución de los idiomas nativos por la lengua reconocida oficialmente como nacional”.
Más adelante escribe que el espacio en el que se condensa el ejercicio de este dominio cultural es el Programa de Educación Bilingüe y Bicultural.
“La estrategia y consecuencia básica es desplazar las lenguas maternas de los grupos, restándoles uso y prestigio social, e imponer el castellano para lograr la unificación lingüística por medio de una política del lenguaje que plantea, retóricamente, el uso de las dos lenguas y el manejo de las dos culturas -la propia y la nacional- por los miembros de las minorías étnicas”, afirma.
En “Lenguas en contacto o conflicto lingüístico”, subtítulo del apartado “Hegemonía estatal, institución educativa y educación bilingüe y bicultural”, el autor afirma que “bajo el eufemismo educación bilingüe, el niño indígena aprende exclusivamente la escritura y la gramática española.
“Y eso se le significa claramente que su lengua materna carece de valor alguno, en tanto no se puede escribir y no posee gramática ni diccionario”, dice.
Alejandro Arrecillas Casas, originario de la Ciudad de México, reside en Chihuahua desde finales de los años 80. Estudia actualmente el doctorado en administración educativa en la UNP y es consejero electoral local del Instituto Federal Electoral (IFE), en Chihuahua.
Analfabetismo y lenguas indígenas
México, DF., (Once Noticias).- En México, las comunidades indígenas no sólo enfrentan el atraso económico y social; hoy su cultura, tradiciones, e incluso, lenguas afrontan el reto de sobrevivir a través de la palabra.
Maximina de Jesús López, habitante de la Sierra Negra de Puebla, dijo: “vengo aquí, porque quiero conocer las letras, porque a veces me preguntan por unas letras que no puedo contestar o luego me hablan en español y no entiendo y no sé ni qué decir, porque no sé leer, por eso estoy aquí”.
“Nos hace falta estrategias para que toda la población perciba que aquí se hablan otras lenguas, que vamos por los mismos caminos como mexicanos”, expresó Fernando Nava, director del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas.
Datos de la Secretaría de Educación Pública muestran que 30% de la población analfabeta es indígena.
Francisca Andrade Alta, asesora de la Comunidad Alcomunga de la Sierra Negra de Puebla, indicó: “los adultos les enseñamos lo que es el enunciado y aquí ellas van a decir qué es lo que ven, aquí en el dibujo, y aquí les enseñas qué es lo que tiene el enunciado. Primero, les enseñamos lo que es puro náhuatl ya que aprendan los adultos ya bien pues a leer, ya luego pues en español”.
“No me da tiempo, porque tengo que atender a mis hijos, yo tengo que lavar y el agua está lejos y pues por mis hijos, me quitan mucho tiempo, por eso es difícil venir acá”, apuntó Alicia de Jesús Montaño, indígena nahuatl.
La diversidad de lenguas dificulta la alfabetización, pues en el país se hablan más de 11 familias lingüísticas de origen indoamericano, 68 agrupaciones y 364 variantes, de ellas tan sólo el mixteco presenta más de 80 ramificaciones.
“Un gran problema es que por ejemplo, muchas lenguas indígenas no se escriben, no se acostumbran a escribir, entonces los procesos de escritura de las lenguas, son procesos muy recientes, entonces ellos mismos se tienen que poner de acuerdo hasta cómo escribirlos, ellos tienen que seleccionar las grafías o símbolos que pueden representar sus sonidos”, declaró Luz María Castro Musota, directora académica del INEA.
Instituciones como el INEA trabajan en los 125 municipios con menor índice de desarrollo humano en proyectos de alfabetización que consisten, en primera instancia, en rescatar la lengua materna mediante la estructuración de su escritura y fonética, para enseñar, en segundo término, el castellano.
Rudy Martínez González, asesora de la Comunidad Zacatlamanic de la Sierra Negra de Puebla, explicó: “con esta imagen lo voy tapando con una hoja, más o menos lo voy destapando poco a poco para que ellas me lo vayan diciendo qué es lo que están viendo en esta imagen y lo describen, les pregunto cómo se llama, con qué letra empieza”.
“Lo que se pretende es que ellas mismas se den cuenta que la lengua que hablan tiene escritura, se puede escribir igual que el español que tiene incluso el propio alfabeto de la región”, expuso Leoncio Arriaga Romero, responsable del Proyecto Nahuatl.
La comunidad de Zacatlamanic, en la Sierra Negra de Tehuacán, Puebla, es un ejemplo de este tipo de proyecto denominado "Educación para la vida".
“Mientras que la ruta Mibi que es para los bilingües se aprende a escribir al mismo tiempo en las dos lenguas, en la ruta Mibes primero empezamos por enseñarles a escribir en lengua indígena, después se les pasa a un proceso de oralidad del español”, comentó Víctor Hugo Martínez Muñoz, coordinador de Proyectos Técnicos del INEA.
Las comunidades indígenas enclavadas en la Sierra Negra luchan por mantener viva su lengua materna, pero además, también para abatir el rezago educativo cercano al 90%
Es un esfuerzo casi invisible en las estadísticas.
“De cada diez personas que tenemos en rezago educativo, ocho están en rezago educativo, la gran mayoría porque no sabe leer ni escribir. Sabemos que el recurso tiene incluso a nivel nacional, no alcanza para poder cubrir todas estas necesidades de operación”, manifestó Zeferino Huerta, coordinador Regional del INEA, enPuebla.
A nivel gubernamental la estrategia ha cambiado, pues el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas ha concluido el "Catálogo de las lenguas indígenas de México", marco referencial para la enseñanza que otras instituciones, como la SEP o el INEA, utilizan para el desarrollo de libros de texto o materiales didácticos.
“Una diversidad interna que posiblemente haga necesario como ya en algunos casos se tiene, materiales educativos diferenciados. La diversidad nos hace pensar en hacer todavía muchas pruebas de comprensión lingüística, muchas pruebas de pertinencia cultural no obstante tener un pueblo indígena bien focalizado”, dijo Fernando Nava, director del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas]
“Para nosotros la clave es regionalizar las lenguas y eso es lo que nos va a ayudar a atender un numero muchísimo más grande de comunidades y de lenguas”, añadió Luz María Castro Musott.
La tarea para abatir el rezago educativo y preservar las lenguas maternas es un esfuerzo vinculante entre instituciones que implica, además, impulsar la educación superior.
En esta labor, la SEP tiene programas piloto como las nueve universidades interculturales bilingües.
“Hay cosas que estamos haciendo, pero no podemos hablar todavía de que la población indígena reciba otra educación equivalente a la que reciben en español o en sus propias lenguas. En general la infraestructura, las condiciones de equipamiento de las escuelas, el nivel de formación de los maestros y las condiciones en las que éstos maestros trabajan dejan mucho que desear, si uno las compara con el medio urbano por ejemplo”, concluyó Fernando Salmerón Castro, coordinador de Educación Intercultural y Bilingüe de la SEP.
La meta es lograr una alfabetización integral de las comunidades indígenas, sin abandonar su propia forma de expresión.
Maximina de Jesús López, habitante de la Sierra Negra de Puebla, dijo: “vengo aquí, porque quiero conocer las letras, porque a veces me preguntan por unas letras que no puedo contestar o luego me hablan en español y no entiendo y no sé ni qué decir, porque no sé leer, por eso estoy aquí”.
“Nos hace falta estrategias para que toda la población perciba que aquí se hablan otras lenguas, que vamos por los mismos caminos como mexicanos”, expresó Fernando Nava, director del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas.
Datos de la Secretaría de Educación Pública muestran que 30% de la población analfabeta es indígena.
Francisca Andrade Alta, asesora de la Comunidad Alcomunga de la Sierra Negra de Puebla, indicó: “los adultos les enseñamos lo que es el enunciado y aquí ellas van a decir qué es lo que ven, aquí en el dibujo, y aquí les enseñas qué es lo que tiene el enunciado. Primero, les enseñamos lo que es puro náhuatl ya que aprendan los adultos ya bien pues a leer, ya luego pues en español”.
“No me da tiempo, porque tengo que atender a mis hijos, yo tengo que lavar y el agua está lejos y pues por mis hijos, me quitan mucho tiempo, por eso es difícil venir acá”, apuntó Alicia de Jesús Montaño, indígena nahuatl.
La diversidad de lenguas dificulta la alfabetización, pues en el país se hablan más de 11 familias lingüísticas de origen indoamericano, 68 agrupaciones y 364 variantes, de ellas tan sólo el mixteco presenta más de 80 ramificaciones.
“Un gran problema es que por ejemplo, muchas lenguas indígenas no se escriben, no se acostumbran a escribir, entonces los procesos de escritura de las lenguas, son procesos muy recientes, entonces ellos mismos se tienen que poner de acuerdo hasta cómo escribirlos, ellos tienen que seleccionar las grafías o símbolos que pueden representar sus sonidos”, declaró Luz María Castro Musota, directora académica del INEA.
Instituciones como el INEA trabajan en los 125 municipios con menor índice de desarrollo humano en proyectos de alfabetización que consisten, en primera instancia, en rescatar la lengua materna mediante la estructuración de su escritura y fonética, para enseñar, en segundo término, el castellano.
Rudy Martínez González, asesora de la Comunidad Zacatlamanic de la Sierra Negra de Puebla, explicó: “con esta imagen lo voy tapando con una hoja, más o menos lo voy destapando poco a poco para que ellas me lo vayan diciendo qué es lo que están viendo en esta imagen y lo describen, les pregunto cómo se llama, con qué letra empieza”.
“Lo que se pretende es que ellas mismas se den cuenta que la lengua que hablan tiene escritura, se puede escribir igual que el español que tiene incluso el propio alfabeto de la región”, expuso Leoncio Arriaga Romero, responsable del Proyecto Nahuatl.
La comunidad de Zacatlamanic, en la Sierra Negra de Tehuacán, Puebla, es un ejemplo de este tipo de proyecto denominado "Educación para la vida".
“Mientras que la ruta Mibi que es para los bilingües se aprende a escribir al mismo tiempo en las dos lenguas, en la ruta Mibes primero empezamos por enseñarles a escribir en lengua indígena, después se les pasa a un proceso de oralidad del español”, comentó Víctor Hugo Martínez Muñoz, coordinador de Proyectos Técnicos del INEA.
Las comunidades indígenas enclavadas en la Sierra Negra luchan por mantener viva su lengua materna, pero además, también para abatir el rezago educativo cercano al 90%
Es un esfuerzo casi invisible en las estadísticas.
“De cada diez personas que tenemos en rezago educativo, ocho están en rezago educativo, la gran mayoría porque no sabe leer ni escribir. Sabemos que el recurso tiene incluso a nivel nacional, no alcanza para poder cubrir todas estas necesidades de operación”, manifestó Zeferino Huerta, coordinador Regional del INEA, enPuebla.
A nivel gubernamental la estrategia ha cambiado, pues el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas ha concluido el "Catálogo de las lenguas indígenas de México", marco referencial para la enseñanza que otras instituciones, como la SEP o el INEA, utilizan para el desarrollo de libros de texto o materiales didácticos.
“Una diversidad interna que posiblemente haga necesario como ya en algunos casos se tiene, materiales educativos diferenciados. La diversidad nos hace pensar en hacer todavía muchas pruebas de comprensión lingüística, muchas pruebas de pertinencia cultural no obstante tener un pueblo indígena bien focalizado”, dijo Fernando Nava, director del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas]
“Para nosotros la clave es regionalizar las lenguas y eso es lo que nos va a ayudar a atender un numero muchísimo más grande de comunidades y de lenguas”, añadió Luz María Castro Musott.
La tarea para abatir el rezago educativo y preservar las lenguas maternas es un esfuerzo vinculante entre instituciones que implica, además, impulsar la educación superior.
En esta labor, la SEP tiene programas piloto como las nueve universidades interculturales bilingües.
“Hay cosas que estamos haciendo, pero no podemos hablar todavía de que la población indígena reciba otra educación equivalente a la que reciben en español o en sus propias lenguas. En general la infraestructura, las condiciones de equipamiento de las escuelas, el nivel de formación de los maestros y las condiciones en las que éstos maestros trabajan dejan mucho que desear, si uno las compara con el medio urbano por ejemplo”, concluyó Fernando Salmerón Castro, coordinador de Educación Intercultural y Bilingüe de la SEP.
La meta es lograr una alfabetización integral de las comunidades indígenas, sin abandonar su propia forma de expresión.
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